Scolastique

doit s’accompagner d’une explication historique. Dans l’histoire des civilisations, la construction des temples répond toujours à la nécessité d’affirmer une nouvelle pensée, une nouvelle philosophie, un progrès. Par exemple la naissance de la scolastique(1) et de l’idée de royauté, de droit divin sont en partie à l’origine de la construction des cathédrales. En Egypte ancienne, c’est le culte affirmé du Dieu RÂ et d’une certaine manière, la naissance du monothéisme qui marque la grande époque des

car elle anticipait d’une certaine façon sur la relativité générale. 2 °) Le projet cartésien en réaction à la condamnation de Galilée. Dans ce contexte, le projet cartésien d'une science universelle se conçoit comme une réaction contre la scolastique, et contre les aristo" : après avoir appris en novembre 1633 le résultat du procès de Galilée, Descartes reçut de son ami Beeckman l'ouvrage de Galilée, le dialogue sur les deux grands systèmes du monde, en 1634, soit un an après la condamnation

faux. La raison est telle une lumière naturelle que Dieu a mis dans notre âme, « car on ne peut rien ajouter à la lumière de la raison qui ne l’obscurcisse de quelque façon ». Descartes ne prône plus la raison dialectique mais analytique contre la scolastique. La philosophie est une vraie quête de vérité, il fonde l’unité du savoir sur l’unité qui est celle de la lumière de la raison. C’est ainsi qu’apparait le projet d’une mathesis universalis. Le projet d’une mathesis universalis Descartes veut

guerre en dérision - le burlesque contre l'épique - la folie des conquêtes - le combat de frère Jean (XXV) - la rêverie de Picrochole (XXXI) c) outrances du discours - absurdité et formalisme de la scolastique - les conseillers de Picrochole - mécanique absurde du discours de Janotus (XVIII) - la mégalomanie : un imaginaire incontrôlé (XXXI) II/ Mesure A/ Un roman d’apprentissage a) prendre la mesure de l’homme :

plusieurs formes. Ainsi, Rabelais critique le contenu de l’enseignement de son temps. En effet, le premier enseignement de Gargantua dispensé par des maitres Sophistes, enseignants de la Sorbonne, est largement critiqué. Cet enseignement scolastique est basé sur l’érudition et l’accumulation de savoirs. Gargantua doit apprendre des textes par cœur et associe ainsi nullement son enseignement à la réflexion : « il le sut si bien que, mis à l’épreuve, il le récitait par cœur et à l’envers ». Pour

transition entre la philosophie scolastique et la philosophie moderne. Ce qui la caractérise, c'est d'abord une réaction souvent dédaigneuse, toujours excessive contre l'esprit général de la philosophie des siècles précédents. Celle-ci était chrétienne, et dans le domaine purement philosophique se réclamait surtout du moins au temps de son apogée, de l'autorité d'Aristote. La Renaissance est sinon un retour de l'esprit païen du moins une émancipation du carcan scolastique, et elle oppose à l'autorité

aux problèmes de la société. Parmi ces problèmes, il y a celui de l'éducation. A l'époque de l'auteur, c'est à dire au XVIème siècle, l'éducation n'était pas laïc mais sous le contrôle de la Religion avec la Sorbonne. C'est ce qu'on appelait la scolastique. L'éducation était basé sur l'apprentissage des textes anciens à partir de commentaire ou de version mal traduite, et non sur le texte original avec une traduction exact. C'est ce que Critique Rabelais. A partir du chapitre quatorze et quinze

"Gargantua", François Rabelais nous fait découvrir le géant Gargantua, fils de Grandgousier et père de Pantagruel. Dans la seconde partie de cette œuvre, on découvre l'éducation de Gargantua. Celle-ci, fondée tout d'abord sur le principe de la Scolastique, se révèle être un désastre. L'éducation de Gargantua va finalement être accomplie sur les principes humanistes de Ponocratès. Dans la partie que je vais étudier on décrit l'accomplissement de l'éducation de Gargantua par l'Humaniste Ponocrates

la science. Au moyen âge, il se crée des universités où des clercs enseignent à des clercs. Cette science est héritée d’un auteur antique, Aristote. Aristote remis à la sauce chrétienne par Thomas D’Aquin. On appelle cette doctrine la scolastique. Selon la scolastique, la terre est au centre du monde par exemple. Ce point particulier va être remis en cause par les dogmes. Galilée est obligé de renier l’ensemble de sa théorie sous peine d’être condamnée comme hérétique. On dit que Galilée aurait prononcé

d'interprétation pour la lecture (lectio divina) des Saintes Écritures chrétiennes. L'interprétation non littérale de la Création commençait déjà avec Augustin d'Hippone au ve siècle2. Aux xiie et xiiie siècles, la réconciliation effectuée par l'école scolastique entre la tradition chrétienne et la philosophie d'Aristote (Thomas d'Aquin), permit de faire un parallèle entre la Genèse et la cause première telle qu'elle était définie par Aristote. Remise en cause par les théories scientifiques au xviie siècle[modifier]