Vouloir être Soi Même Est Ce Une Illusion

 Honoré de Balzac, est un auteur du XIXe siècle naît le 20 mai 1799 et décédé le 18 août 1850. Paru à partir de 1836, Illusions perdues est l’œuvre capitale de La comédie humaine et a pour projet d'offrir une grande fresque du XVIIIe siècle. L’œuvre décrit l'aventure de deux amis dans la petite province d'Angoulême, l'un est imprimeur et l'autre rêve de devenir écrivain, et il fera pour cela beaucoup de chemin, notamment jusqu'à Paris, qui est le sujet principal de l'auteur en comparaison à la

Analyser en quoi les qualités de Matamore ne sont que des illusions dans les scènes VII, IX et X de l’acte III. Dans les scènes VII, IX et X de l’acte III, le personnage de Matamore est présenté sous un angle différent en comparaison à son comportement antérieur. Lui, qui était considéré comme une redoutable force de la nature, se trouve à être un personnage fort moins courageux qu’il ne laisse l’entendre. En effet, contrairement à ses dires, Matamore est un couard. Celle-ci est illustrée lorsqu’il

l’homme de se structurer et de désigner par le langage un signifié. Elle n’est qu’une procédure de langage et Nietzsche opère alors une démystification de l’idée de profondeur et montre que la recherche du fondement des choses n’est rien d’autre qu’une illusion. Surface, profondeur et essence ne sont rien d’autre, pour Nietzsche, que des métaphores mensongères qui hiérarchisent la réalité. La vérité peut donc se raccrocher à la connaissance qui n’est pas autre chose, comme Nietzsche l’exprime dans “la généalogie

Ne pas se tromper soi-même : est-ce une vaine prétention ? « Trouvez votre bonheur à petits prix » annonce une publicité. Nous pourrions donc acheter notre bonheur. Ce qui est bien loin de la réalité : le bonheur n'est pas à vendre (et s'il l'était, il ne serait certainement pas à petit prix). Cependant nous employons cette expression régulièrement, en nous persuadant ainsi de notre propre bonheur. Nous imaginons qu'un achat peut nous rendre heureux. Nous nous convainquons en permanence que

marquée par la concomitance du désir de la vie bonne et du sentiment amer de l’impuissance du sujet à lui donner forme. Les accents de désespoir exprimés reprochent à la vie de ne pas être conforme au projet escompté : le dépit présent dans la formule à quoi bon vivre serait, semble-t-il, porteur de la revendication, par un être déçu, d’une vie meilleure que celle dont il dispose. Puisque ce n’est pas le fait de vivre qui est générateur de désespoir et d’amertume, il faudrait s’interroger sur la dynamique

Le désir est-il ce qui nous condamne à souffrir? Ce qui nous empêche d'être heureux? Ou bien nous condamne t-il à être éternellement insatisfait? Dans l'opinion commune, le désir renvoie avant tout au domaine du corps. Le désir est défini comme pulsion, c'est à dire la recherche du plaisir. Par exemple, on peut désirer un bon gâteau; on peut désirer de manière charnelle une autre personne. le désir renvoie aussi à la passion : quand vous désiez quelque chose ou quelqu'un, vous ne pensez plus

inapaisée de ses désirs infantiles: on peut sublimer aussi dans la science, la philo… Le travail artistique est proche du travail de deuil puisqu'il s'agit par l'art de supporter l'insupportable de sorte que la souffrance peut devenir productive.. Même si dans la création d'une œuvre , la fantaisie nous détourne de la réalité, ce détour devient forcément un retour: l'art est un chemin de retour qui nous mène à la réalité et à la vérité. Par son travail, l'artiste peut réconcilier le principe de

quetsionnement; Peut-ont être a la fois sujet et objet de sa propre pensée? Sachant qu'être sujet recouvre la capacité d'un individu à avoir conscience de lui même et a se donner des objets de pensé sur le monde, les autres et sur soi même. Mais nécessairement, il existe des limites a cette penser comme le coma ou le troule dissociatif de l'identité. Et sans ce sens de l'identité ou cette état d'inconscience peut on encore prétendre être sujet? Peut-on se qualifier de sujet même si nous ne somme pas

« Le spirituel seul est vrai. Ce qui existe n’existe que dans la mesure où il est spiritualité. Le beau naturel est donc un réflexe de l’esprit. Il n’est beau que dans la mesure où il participe de l’esprit. Il doit être conçu comme un mode incomplet de l’esprit, comme un mode contenu lui-même dans l’esprit, comme un mode privé d’indépendance et subordonné à l’esprit » DONC limite imposée à philosophie n’a rien d’arbitraire : beau produit par l’esprit est l’objet, la création de l’esprit, et toute création

Dans un second temps, nous allons comparer quatre œuvres à première vue dissemblables mais qui, éclairées par cette notion d’absurde, peuvent être réunies. La machine infernale de Cocteau (1934), Si c’est un homme de Primo Levi (1947) et Le château de Kafka (1926) seront tour à tour étudiés afin de confronter les différentes visions et réactions face à un même constat : l’absurdité de la condition humaine. Pour finir, nous avons confronté les observations obtenues précédemment et une œuvre actuelle :