Yoruba

* Simple English * Slovenčina * Slovenščina * Shqip * Српски / Srpski * Svenska * Kiswahili * தமிழ் * ไทย * Tagalog * Türkçe * Українська * Tiếng Việt * Volapük * Winaray * Yorùbá * 中文 * Bân-lâm-gú * Dernière modification de cette page le 2 février 2011 à 14:07. * Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons paternité partage à l’identique ; d’autres conditions peuvent s’appliquer

aspects sociologiques, et particulièrement politiques, des phénomènes, comme leurs aspects psychologiques, dans la concurrence des pouvoirs et des prestiges. Aussi bien dans le contact entre tribus voisines (les Fon vainqueurs prenant les dieux des Yoruba vaincus pour se les attacher) que dans les rapports entre l'Occident et les prétendus « primitifs » (comme dans le cas des missions jésuitiques chez les Guarani), il y a toujours eu une stratégie de l'acculturation, soit que l'on s'efforce de maintenir

தமிழ் * తెలుగు * Тоҷикӣ * ไทย * Tagalog * Türkçe * Татарча/Tatarça * Удмурт * Uyghurche‎ / ئۇيغۇرچە * Українська * O'zbek * Vèneto * Tiếng Việt * Walon * Winaray * 吴语 * Yorùbá * 中文 * 文言 * Bân-lâm-gú * 粵語 Powered by MediaWiki Wikimedia Foundation * Dernière modification de cette page le 25 février 2010 à 18:20. * Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons

avec une légère nuance, fait la même constatation : “ Le vaudou dans sa structure et son esprit est resté typiquement dahoméen ” D’ailleurs, l’on remarque que les principales divinités du Vodou haïtien appartiennent aux panthéons des Fon et des Yoruba. Il n’est pas superflu de rappeler que le vocable vodun devenu Vodou est un mot de la famille linguistique des Fon parlée au Bénin. Il signifie “ puissance invisible, redoutable et mystérieuse ”. On peut aussi faire remarquer que les accessoires

српскохрватски Simple English Slovenčina Slovenščina Shqip Српски / srpski Basa Sunda Svenska தமிழ் తెలుగు Тоҷикӣ ไทย Türkmençe Tagalog Tok Pisin Türkçe Татарча/tatarça Українська اردو Oʻzbekcha Vèneto Tiếng Việt Winaray IsiXhosa ייִדיש Yorùbá Zeêuws 中文 Bân-lâm-gú 粵語 Modifier les liens Dernière modification de cette page le 17 septembre 2014 à 12:23. Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons paternité partage à l’identique ; d’autres conditions peuvent

Sicilianu * Simple English * Slovenčina * Slovenščina * Српски / Srpski * Srpskohrvatski / Српскохрватски * Suomi * Svenska * தமிழ் * ไทย * Türkçe * Українська * Winaray * Yorùbá * Žemaitėška * 中文 * This page was last modified on 21 September 2009 at 11:46. * Text is available under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License; additional terms may apply. See Terms of Use for details.
Wikipedia®

Shqip Српски / Srpski Basa Sunda Svenska Kiswahili Ślůnski தமிழ் తెలుగు ไทย Tagalog Tok Pisin Türkçe Татарча/Tatarça ئۇيغۇرچە / Uyghurche‎ Українська اردو O'zbek Vèneto Vepsän kel' Tiếng Việt Volapük Walon Winaray Wolof ייִדיש Yorùbá Vahcuengh 中文 Bân-lâm-gú 粵語 Dernière modification de cette page le 6 février 2012 à 11:30. Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons paternité partage à l’identique ; d’autres conditions peuvent s’appliquer

Ślůnski தமிழ் తెలుగు Тоҷикӣ ไทย Tagalog Türkçe Татарча/Tatarça Українська اردو O'zbek Vepsän kel' Tiếng Việt West-Vlams Volapük Winaray მარგალური ייִדיש Yorùbá Vahcuengh 中文 Bân-lâm-gú 粵語 Dernière modification de cette page le 9 mars 2012 à 15:49. Droit d'auteur : les textes sont disponibles sous licence Creative Commons paternité partage à l’identique ; d’autres conditions

Extrait de « Souffles » Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française. Paris 1948 15 La mort et la religion vodun au Bénin Au Bénin, chez les Fon, Gun, Mina, Nago-Yoruba, etc., qui conservent encore leur religion traditionnelle, tout individu devient vodun après sa mort (orisha en Yoruba). Donc, la mort ne constitue pas une fin définitive, mais plutôt un passage vers le monde des divinités, selon une hiérarchie qui ne doit rien au hasard. C’est par ce moyen que les ancêtres

l'une ou l'autre de ces religions, l'Africain ne semble-t-il pas culturellement plus en phase avec un syncrétisme d'inspiration chrétienne, pas très loin des coutumes animistes, qu'avec un islamisme pur et dur ? Le concept de Yemanja et des orixas yorubas qui "rentrent chez eux" me semble être un concept au moins aussi porteur en Afrique subsaharienne que le message de Mahomet et le Coran. Cela dit, syncrétisme chrétien ou islamisme, si un mouvement de solidarité surgit du tréfonds de l'Afrique, ce