A priori, la liberté de penser n’a pas vraiment de limite, sachant qu’elle est déterminée par celui qui pense. Les capacités à le faire sont donc les mêmes pour chacun normalement, et selon Descartes, la volonté serait infinie, contrairement aux facultés. Sommes nous si peu maîtres de notre conscience que nous aurions besoin de nous imposer une éthique mentale? D'accord on ne dit pas la plus part de ses pensées en public, mais pouquoi donc s'empècher de les penser? Car penser ne veut pas forcément dire agir. Pourtant on dirait que l'humain a peur de ces pensées secretes, il a peur de l'aliénation... ou de la vérité...Donc la limite de penser serait en fait une sorte de méchanisme de défense contre l'esprit humain parfois trop délirant, ou trop clairvoyant?
Pourquoi avons nous des capacités de reflexion si étendues qui nous suggèrent des idées innacceptables? Ainsi l'esprit humain serait sans limite dans la méchanceté et la cruauté dans son imagination, et nous aurions besoin de nous censurer nous mêmes? C'est absurde. Comme si notre cerveau était un ordinateur qui donnait des résultats exacts que nous choisirions de ne pas accepter. Il paraît que nous n'utilisons que 10% des capacités de notre cerveau, et bien je crois que l'aliénation morale et éthique autant sociale que personnelle sont responsables de cette limitation.
La conscience est par définition la connaissance que le sujet a de son existence et de ses actes par une réflexion et une analyse sur lui-même. Omniprésente elle est avant, pendant et après chacune de nos actions et de nos choix au travers de la mémoire. Pour Descartes, il y a identification de la conscience et du sujet : je ne suis rien d’autre que de la pensée et ainsi tout ce qui n’a pas été voulu par moi n’a pas été voulu. Toutes mes volontés sont nécessairement conscientes puisque la conscience est le fondement même de notre être et que la volonté est conscience de choix. Or le choix est conscience de l’action donc il n’y a de choix