Ce texte se situe dans la deuxième partie, la logique transcendantale, de la théorie transcendantale des éléments de la Critique de Raison pure de Kant. Après avoir, dans sa préface, émit le souhait de relever le défi sceptique et d’opérer la « révolution copernicienne » du savoir, Kant va s’efforcer de dégager les conditions de possibilités de la connaissance. A cette fin il va substituer l’hypothèse d’un esprit informant le réel à celle d’une réalité structurant elle-même la connaissance. Il va ainsi déplacer le champs de notre connaissance possible, qui n’est plus ontologique mais se confondant avec celui de notre représentation. Nous ne pouvons connaître aucun objet comme chose en soi mais uniquement comme objet de l’intuition sensible, c’est-à-dire comme phénomène. De cette interrogation sur le contenu de notre faculté de connaître et sur les conditions de possibilité de la connaissance il déduira l’existence de deux mode de connaissances : le sensibilité et l’entendement.
Comme l’homme peut sentir avant de penser Kant étudiera d’abord la sensibilité comme réceptivité passif du phénomène. Cette représentation immédiate de l’objet se fait par l’intuition, elle-même rendue possible par la sensibilité. Le phénomène perçu a une matière, un contenu sensoriel, mais ce dernier est défini a posteriori. Or c’est l’intuition sensible vide ou pure qui permettra à Kant de répondre au problème que soulève la question des jugement synthétique a priori et qui sera, dès lors, l’objet de l’esthétique transcendantale. C’est la forme et plus précisément le temps et l’espace qui en tant qu’intuition pure permette la saisi du divers sensible. Une fois cette 1ère source de connaissance établi Kant traite dans l’Analytique transcendantale, de la 2nd source : les concepts purs ou catégories de l’entendement et dressera à cette occasion sa célèbre table des catégories. Ainsi le problème soulevé par le texte étudié n’est pas directement apparent. En effet, si l’on suit le