Selon Descartes, bien que l'on puisse douter de l'existence du corps, la nature enseigne, par ces sentiments de douleur, de faim, de soif, etc, que l'on n'est pas seulement logé dans son corps, ainsi qu'un pilote en son navire, mais, outre cela, que l'on lui est conjoint très étroitement et tellement confondu et mêlé, que l'on compose comme un seul tout avec lui. De ce fait, le corps, est-il un intermédiaire, un outil à notre libre-arbitre, ou au contraire un empêchement ?

Un corps peut-être toute substance matérielle que l'homme peut percevoir et qui existe en dehors de lui. Mais il désigne également le corps humain dont les propriétés physique font l'objet d'étude. Il peut de même être un espace occupé par la pensée de chacun. Il se peut que le corps soit un instrument pour la liberté, mais de quel liberté parle-t-on ? Que l’on accepte la conception de la liberté comme libre-arbitre que l’on trouve chez Descartes ou celle des stoïciens comme acceptation de la nécessité, on doit, si la définition est bonne, retrouver et chez Descartes et chez les stoïciens, les mêmes conditions de possibilité. Il faut, pour qu’un être puisse être qualifié de libre, qu’il dispose d’une conscience ou mieux d’une raison. Et la conscience ne suffit pas car ce n’est pas, comme l’ont dit à leur façon Spinoza et Freud, parce que je suis conscient de mes désirs que pour autant j’en connais les causes et les raisons. Il faut également être en mesure, dans l’action que l’on fait, de l’effectuer volontairement. Si elle est le produit d’une contrainte la liberté disparaît. Il faut de même être en présence d’un choix effectif. Ainsi la liberté pourrait se définir par le pouvoir, issu de la raison, qui nous permettrait de faire des choix volontaires. Le corps, parce qu'il est notre, nous permet de faire ce que l'on veut. Aucuns éléments extérieur ne peut nous obliger à faire ce que l'on ne veut pas. Or, la liberté, nous l'avons dit précédemment, se définit par un choix volontaire. Le corps