Aristote Le Choix Et Le Souhait

Un des efforts des théoriciens a été de distinguer la production animale de la production artistique. Marx, Le Capital, Livre I; 3ème section, Chap. 1 : « concevoir dans sa tête » → avoir une intention, avoir opéré des choix. - « son propre but » - « dont il a conscience » → ce n'est pas qq chose d'ext. - « qui détermine comme lois son mode d'action » Kant, Critique de la faculté de juger; paragraphe 43 : Kant distingue l'art de la nature plutôt par leur mode de

il trouve sa joie dans la vérité » II- L’amour comme rencontre de l’autre Depuis l’antiquité, Aristote définissait l’homme comme un « zoon politikon », c’est-à-dire, comme un animal politique. Cette intuition socio-anthropologique ne signifie rien d’autre que la capacité qu’a l’homme de vivre avec d’autres humains, la capacité qu’a l’homme de nouer des relations fondées sur l’amour. Pour Aristote, en effet, l’homme est destiné à vivre en société, car celui qui vit seul, donc incapable d’aller

place d'une monarchie (absolue ou constitutionnelle). Choix également du mode de désignation, si monarque = pas forcément d'éléction. Le mode de désignation se fait fonction du souverain. Si le souverain est la nation, il peut y avoir en place un suffrage censitaire. Le mode d'exercice du pouvoir: si c'est le monarque qui détient le pouvoir, il s'impose = modèle arbitraire = pas une démocratie directe, si c'est la nation = régime représentatif (choix des représentants qui s'expriment en fonction de la

et que l’homme est par nature un animal politique » Aristote, La politique. Débutons avec Aristote dont on peut affirmer qu’il est le premier théoricien du fait politique, fait qu’il décrit sans ignorer la contingence qui l’affecte (à la différence de Platon qui s’était avant tout consacré dans La République à prescrire une forme idéale de cité, gouvernée par les philosophes, et réglée sur la science du Bien). Pour Aristote, les hommes se regroupent tout d’abord en famille ou

de placer l'expérience du désir comme une expérience de la désunion puisque nos facultés qui devrait normalement fonctionner en harmonie se retrouve finalement en opposition les une avec les autres. L'intuition platonicienne a été reprise par Aristote puis par la scolastique médiévale qui verra dans les deux chevaux, les deux parties de la sensibilité humaine. Le cheval blanc correspondra alors à la sensibilité irascible par laquelle chacun de nous réagit à ce qu'il lui semble difficile par des

les étapes de leur développement ou les auteurs les plus influents. On s’intéressera d’abord aux sources lointaines qui sont l’Antiquité Gréco-romaine ensuite le Moyen Age. A. L’Antiquité Gréco-romaine. 1) Les écoles de pensées grecques (Platon-Aristote). Platon (427-348) : le régime idéal pour Platon est une aristocratie où le savoir et la raison dominent, tous les autres régimes sont écartés par Platon car ils négligent la place du savoir. Pour résumer cette théorie de Platon le conduit à une

de mes actes et de mes choix. Je sais qui je suis actuellement mais je dois également devenir qui je suis. Je me connais en tant que brouillon pour me préparer à devenir la personne que je suis vouer devenir. Je vis des expériences qui me permettent de me créer des leçons pour pouvoir mieux faire mes choix dans le futur et devenir ce que je dois être. Nietzsche a dit « Deviens ce que tu es ». Cette parole renvoie à la volonté de l'Homme. Il peut se connaître s'il le souhaite, sa volonté est la seule

de Delphes : « Connais-toi toimême ! ». Cette injonction, extraite de son contexte religieux originel est devenu une sorte de mot d’ordre pour la philosophie, la connaissance de soi même y étant présentée comme un passage obligé pour celui qui souhaite cheminer vers l’amitié avec lui-même, les autres, et finalement vers la sagesse. Par ailleurs, notre monde contemporain fait souvent de la connaissance de soi une sorte de sésame sensée ouvrir toutes les portes, sinon du bonheur, du moins du bien-être

temple de Delphes : « Connais-toi toi-même ! ». Cette injonction, extraite de son contexte religieux originel est devenu une sorte de mot d’ordre pour la philosophie, la connaissance de soi même y étant présentée comme un passage obligé pour celui qui souhaite cheminer vers l’amitié avec lui-même, les autres, et finalement vers la sagesse. Par ailleurs, notre monde contemporain fait souvent de la connaissance de soi une sorte de sésame sensée ouvrir toutes les portes, sinon du bonheur, du moins du bien-être

Raison pure, et qu’elle n’a rien à voir du tout avec des éléments empiriques. Toute incursion du registre de l’universel dans le domaine du bonheur relève en effet du despotisme. Dès lors, attendre de l’Etat qu’il nous guide vers le bonheur, c’est souhaiter un état totalitaire. Quel avantage les hommes y trouveraient-ils par rapport à l’état de nature ? Contre Hobbes, Rousseau développe une autre fiction de l’état de nature, dans lequel règne un bonheur originel peu à peu ruiné par des rapports humains