Bergson La Conscience Et La Liberté

humanistes à l’aura reconnu tel que Platon, ou même Descartes, s’est donc profilée une nouvelle théorie : celle de l’inconscient. Ce lieu va expliquer tous ce qui se produit de l’homme et échapper à sa raison, tous ses manques dont il ne sait prendre conscience. Mais alors si ce lieu nous échappe dans notre vie pratique, comment prouver son existence réelle ? Comment démontrer qu’il agit sur nous selon une logique indépendante ? Et si les manifestations de cette logique nous parviennent, si nous pouvons

L’Homme se plaint souvent de ses obligations et rêve de faire tout ce qui lui plaît. Il pense que ses obligations portent atteinte à sa liberté, c’est-à-dire qu’elles l’altèrent ou qu’elles lui nuisent. Est-il vrai que nos obligations portent atteinte à notre liberté ou bien si au contraire elles en sont l’expression ?   Certes nos obligations se distinguent à la fois des nécessités de l’existence et des contraintes. S’il est nécessaire de manger pour vivre, l’obligation ne pourra aller à l’encontre

LA CONSCIENCE Introduction L’autre coté du miroir de Lewis Carroll : Alice se promène avec deux de ses amis dans une forêt qui lui font croire que toutes ses actions et tous ses sentiments sont le fruit du rêve d’une personne, qu’elle n’est qu’illusion, fiction. Elle soutient qu’elle est réelle : comment peuvent ils être conscients de leurs statuts (=être du rêve ?), elle pleure = se sent consciente d’elle-même, elle n’en doute pas. Mais selon ses amis, ou qu’elle aille le cadre change

consistant à savoir ce qu’est la conscience est assez complexe. La conscience est l’aboutissement d’une réflexion de la part de l’homme. Tous autant que nous sommes, nous sommes dotés d’une conscience, c'est-à-dire une capacité de réflexion. Mais alors serait-il logique d’affirmer que la conscience est un processus rationnel ? Cette thèse va t-elle à l’encontre de l’affirmation selon laquelle notre conscience est illusion ? Or qu’est ce que l’illusion? Notre conscience est ce qui nous permet de comprendre

LA CONSCIENCE ET L'INCONSCIENT: La conscience et l’inconscient font partie du groupement « le sujet ».Leurs thématiques sont liées à la question « Qu’est-ce que l’homme ? » que Kant considère comme celle la philosophie dans son ensemble. Conscience : (etym : latin cum-scientia, avec savoir) faculté propre à l’être humain de se représenter lui-même et de se juger. Philosophie : faculté de se représenter ce qui existe et de se prendre soi-même pour objet. La conscience est une forme de présence

de la liberté, à la libération. Effectivement, chaque Homme est un sujet, c'est-à-dire qu’il est considéré comme une personne consciente de soi et raisonnable du fait qu’il possède la conscience. Mais la liberté lui est-elle acquise de ce fait ? Il est très difficile de déterminer ce qu’est la libération, bien qu’elle constitue une représentation personnelle et familière pour chacun d’entre nous. La liberté est un terme venant du latin « liber ». Aux sources de notre civilisation, la liberté désigne

fréquemment employée afin de marquer le mauvais usage de la conscience par un individu. Cette expression renvoie à l’adjectif « inconscient », ainsi qu’à son corrélatif « inconscience », utilisé autrefois par les philosophes afin de décrire la « non-conscience ». Aujourd’hui, le mot « inconscient » évoque immédiatement la découverte Freudienne de l’inconscient, en tant que substantif. Cet inconscient renvoie lui à une zone psychique étrangère à la conscience. Il introduit alors un aspect conceptuel de l’inconscient

Mais ces possibilités qu’offre la conscience de soi sont-elles suffisantes pour être maître de soi constamment ? N’existe-t-il pas en effet une partie obscure au sujet, ainsi que des états émotifs, des situations inenvisageables dues à la spontanéité de la vie qui nous rendent incontrôlables ? Douter d’une maîtrise de soi permanente reviendrait alors à accepter la mise à l’épreuve temporaire de notre propre volonté qui ne serait plus indépendante, soit de notre liberté. Cette observation mènerait alors

nécessaire d'admettre qu'il en systématise la destructuration déductive comme objet primitif de la connaissance alors même qu'il désire l'opposer à son contexte intellectuel et politique, et on ne peut considérer que Rousseau conteste la relation entre liberté et réalisme que si l'on admet qu'il en décortique l'expression existentielle en regard de la raison. C'est le fait même qu'il s'approprie la relation entre essentialisme et primitivisme qui nous permet de rejetter l'hypothèse qu'il en examine la

qu’une même chose ne puisse en être deux à la fois. Le nœud du problème, cependant, est précisément l'ambiguïté de notre expérience du temps. Quel est donc la place du temps dans l’existence humaine ? Simple ennemi ou opportunité, condition de notre liberté et occasion de déployer les nobles ressources de notre humanité ? D'où vient cette ambiguïté ? Cela dépend-il de la nature du temps ou cela dépend-il de la façon dont nous nous y projetons ? Dans un premier temps, nous étudierons ce mouvement implacable