Bergson Le Devoir

d’Aquin. {Fanatisme} « Ce qu’on n’a point assez dit, c’est que c’est un devoir aussi envers les autres que d’être heureux. » ALAIN (Émile CHARTIER, dit) (1868-1951) 628 Rares sont ceux qui pensent le bonheur en termes de devoir alors que presque tous le pensent en termes de droit. Le bonheur : un droit ? Certes, certaines Constitutions l’inscrivent même dans leurs articles. Mais le bonheur ne serait-il pas un devoir, une obligation ? C’est ce que pensent Kant et, ici, Alain. Par respect

conduisent les philosophes à penser que l’homme peut devenir possesseur de la nature, user d’elle, notamment pour assurer la conservation de sa vie, la santé. La nature devient le lieu d’expérimentations les plus diverses (Bacon) ; l’homme n’ayant que des devoirs envers les autres hommes (Kant), il peut devenir propriétaire de la nature.   -         Les critiques de la technique :  La technique, servante des aspirations de l’homme n’est-elle pas porteuse des plus grandes menaces? C’est ce que pensent de

absolument » : c’est la conscience et elle seule qui nous dit notre devoir. La question demeure cependant de savoir quelle origine attribuer à la conscience morale. Car si pour Rousseau « les actes de la conscience ne sont pas des jugements, mais des sentiments »(ibid.), il n’en sera plus ainsi pour Kant, qui considérera au contraire la conscience morale comme l’expression de la raison pratique − et encore moins pour Bergson, qui verra en elle le produit d’un conditionnement social, ou pour Freud

le passé peut apparaître comme quelque chose de nécessaire, mais est-ce pour autant légitime et raisonnable de n’avoir aucune connaissance du passé ? Peut-on le nier ? II. Sans conscience du passé, pas d’avenir 1. On peut bien sûr penser au devoir de mémoirecomme un hommage, une dette envers le passé qui permet de restituer ainsi une continuité dans le temps, une filiation, transmettre un héritage.Se libérer totalement du passé pourrait être prendre le risque de se perdre en perdant ses racines

retenue, à la pudeur. » (Jacques Derrida, Foi et Savoir, p. 75)    C. Formes Dans son étude consacrée à la religion, Durkheim tendait à confondre le phénomène religieux avec le fait social. Bergson récuse en partie une telle assimilation en 1932 dans les deux sources de la morale et de la religion. Bergson fait remarquer, en parlant du Christianisme, qu'à une religion " qui était encore essentiellement nationale on substitua une religion capable de devenir universelle. À un Dieu qui tranchait sans

l’avons vu en cours, non seulement elle donne forme à l’expérience de l’individu, mais elle donne aussi une direction à son existence. Effectivement, la conscience ne peut être déliée de l’action, soit de la vie en général, d’où le fait que, pour Bergson, la conscience soit coextensive de la vie, les deux allants de paire. En d’autres termes, si l’individu ne vivait pas, la conscience n’aurait de sens aucun : qu’entend-on par « vivre » ? Vivre c’est « être en relation avec ». Nous avons vu, durant

Dans Les deux sources de la morale et de la religion, Henri Bergson évoque un monde clos caractérisé par la raison et ses principales réalisations, la science et la technique et un monde ouvert dominé par le désir, par une aspiration à l'absolu qui est aussi une inspiration par l'absolu. Cette inspiration, conduisant au mysticisme enferme une large part d'irrationnel. Si raisonnable et rationnel qu'ait été Socrate, nous dit Bergson, il fut aussi un être inspiré. «Certes, Socrate met au-dessus

réalise progressivement au cours de l’âge de l’enfance (bébé). Par champ de la conscience, on désigne l’ensemble des faits psychiques présents en même temps. Comme le fait remarquer William James, le champ de la conscience est relativement étroit. Bergson a montré de son côté que nous actualisons ce qui est nécessaire à l’action présente. William James parle du « courant de la conscience » pour illustrer le fait qu’il n’y a pas de coupure entre les différents états psychiques : ils s’interprètent.

liberté (qui ne concerne donc plus seulement le citoyen) va renvoyer de plus en plus exclusivement aux intérêts privés des individus. La liberté du vouloir « L’autonomie de la volonté est le principe unique de toutes les lois morales et des devoirs qui y sont conformes ; au contraire toute hétéronomie du libre choix, non seulement n’est la base d’aucune obligation, mais elle est plutôt opposée au principe de l’obligation et à la moralité de la volonté. Kant, Critique de la raison pratique.

texte 1 p272 *en utilisant la conception mécaniste ? Descartes, Discours de la méthode 1637 : exposé texte 8 p 276 ; 9 p 278 postérité : cl Bernard, difficultés Kant, texte 10 p 279 *en utilisant la conception vitaliste ? Bergson, L’évolution créatrice 1907 exposé postérité : système du vivant difficultés Monod, Le hasard et la nécessité texte 5 alors Jacob, La logique du vivant : deux attitudes, qui ont deux langages différents, des méthodes et des objectifs