Bergson Mélanges

d'être plus d'un simple plaisir d'un romancier, et qui touche, pendant des passages descriptive, la forme d'un essai philosophique dont il s'agirait de trouver le statut du souvenir. « D'où venait-elle ? » est une question que partage avec Henri Bergson, lointain parent -fiancé avec une de ses cousines- mais aussi, pendant une période son professeur de philosophie à l'université et que, malgré les différences qui le caractériserait, dans L'essai sur les données immédiates de la conscience ( 1889)

Le rire de BergsonRésumé du rire de Bergson : Une approche fonctionnaliste Que signifie le rire ? Henri Bergson commence son travail sur le rire avec cette question simple. Son intention est d’analyser les choses qui nous font rire, afin de savoir pourquoi et comment elles nous font rire. Bergson limite son champ d’analyse avec trois remarques sur la comédie et le rire : - Le rire est nécessairement humain : nous rions des personnes ou des choses qu’elles font, jamais des objets en soi

Philo Je pensais en un premier temps expliquer pourquoi on pouvait repondre oui à cette question. En effet la conscience est un jardin secret, intime et subjectif ce qui veut bien dire que nos actions dependent de nos valeurs personelles. Mais on peut egalemment repondre a cette question que" non pas forcement" car d'après Sartre une conscience n'est jamais fixe:elle n'est donc pas totalemment personelle. Par ailleurs les valeurs qu'on croient être personelles sont souvent universelles car on

faber. En définitive, l'intelligence, envisagée dans ce qui en paraît être la démarche originelle, est la faculté de fabriquer des objets artificiels, en particulier des outils à faire des outils et d'en varier indéfiniment la fabrication." Henri Bergson, L’ Évolution créatrice (1907), Éd. PUF, coll. "Quadrige", 1996, chap. II, pp.138-140

52-53) qui décrivent les manifestations nerveuses et physiques des spectateurs qui s’abandonnent au rire. Le document 2 met davantage l’accent sur les mécanismes du comique, sur ce qui déclenche le rire, sur l’objet du rire (individu ou groupe): Bergson insiste donc sur la distanciation intellectuelle indispensable, selon lui, à la manifestation du rire. Cette distanciation est matérialisée, dans les documents 3 et 4, par le cadre dans lequel s’exerce le rire: il s’agit, dans les deux cas, d’un spectacle

vous lever, de travailler, de manger, de bavarder, puis d’aller vous coucher ? Vous indique-t-elle le l’instant de votre prochain rendez-vous et de votre prochain travail ? → L'horloge peut être considérée comme un emploi du temps à part entière. Bergson s'oppose au temps physico-mathématique, « temps spatialisé » qui ignore le vécu de la conscience. Le temps est une durée, un processus qualitatif d’évolution d'états de conscience qui ne se laissent pas diviser en instants :« Que le temps implique

" Bergson, Les Deux sources de la morale et de la religion, chapitre IV, pages 302 et 303, la société naturelle et la guerre. On vous demande d'expliquer un texte, c'est à dire de le déplier, pour faire apparaître clairement son sens: mais le mot "sens" signifie, d'une part le mouvement du texte, de son point de départ vers son point d'arrivée, et aussi la signification des concepts utilisés par l'auteur ou des expressions comportant plusieurs termes. Par exemple dans ce texte de Bergson la nature

L’énergie spirituelle de Henri Bergson Bergson a tout d’abord été frappé de ce que dans les équations mathématiques de la mécanique, le temps ne dure pas, il n’est que le décompte de simultanéités. Ce temps est étrangement une pure abstraction, alors que nous vivons en réalité dans un écoulement perpétuel de temps concret. Nous éprouvons une durée dont la science ne parle pas. La science escamote donc le temps pour rendre le monde prévisible, pour rendre disponible tous les événements

Bergson a marqué l’importance de certains de ses « essais en conférences », en les rassemblant dans deux recueils : L’énergie spirituelle en 1919, La pensée et le mouvant en 1934. Il faut donc tout à la fois replacer ces écrits dans ses recueils (et dans l’ensemble de son œuvre) et les lire pour eux-mêmes. Dans La conscience et la vie (1911), il s’agit d’établir avec précision une analogie et des « recoupements » entre ces deux ordres, qui préservent la singularité de chacun d’eux, mais qui montrent

sont les expressions qui énoncent le manque de temps, sa disparition, une sorte d’exclamation qui montre que le temps est passé. S’il était un cadre vide comme la physique le donne à penser, alors il ne procurerait pas ce sentiment. On comprend que Bergson considère qu’il n’est pas dans sa réalité même, un milieu homogène, comme il est conçu en science (cf. Essai, p.80). Ou encore, il n’est pas comme Kant le soutient dans la Critique de la raison pure (1781, 1787) sur la base d’une conception newtonienne