Cartésianisme

rationaliste qui va s’imposer contre la théologie est française ; car la théologie en France a servi à renforcer le système de la monarchie absolue. Les philosophes français vont donc tenter de s’y imposer, mais ce n’est pas un mouvement européen. Le cartésianisme ou la faculté de juger comme source de vérité : Le discours de la méthode publié en 1637 a un véritable retentissement dans toute l’Europe. Il tente de défendre un nouveau principe : la vérité n’est pas donnée par une source externe, elle est le

faire des esprits mal inspirés. Ayant par cette remarque mis ses accusateurs en position d’accusés, il ne parla plus de cette affaire, ne donnant pas ainsi la moindre prise à la critique. Fontenelle s’occupa aussi de métaphysique et professa le cartésianisme tout en s’écartant de Descartes sur la question de l’origine des idées. Il émit cette restriction : « Il faut admirer toujours Descartes, et le suivre quelquefois. » Dans la seconde moitié de sa vie, il se livra plus spécialement aux sciences exactes

dans de nombreux cas, notamment dans l’industrie car celle ci fabrique du réel, du tangible, du concret, de l’identifiable même si cela est un service immatériel. Il se peut cependant que d’autres systèmes demandent à être managés autrement, sans cartésianisme. C’est pourquoi il convient de ne rien affirmer dans ce domaine. Il ne faut pas confondre possibilité et certitude. Le management par processus est seulement une des multiples approches possibles du management et il repose sur le principe de la

philosophie" ou, comme dit Alain dans ses Idées "Personne n'a pensé plus près de soi". ( Ce moi originaire se retrouve dans des ouvrages comme Critique de la raison pure, de Kant ou Les Méditations cartésiennes, de Husserl ) - le cartésianisme-. par sa méthode, sa rigueur, et la métaphysique qu'il impose dans ce Discours et qu'il précisera quatre années plus tard avec les Méditations Métaphysiques, Descartes a créé l'esprit cartésien, qui désigne aujourd'hui une démarche méthodique et

littéraire de son époque par l’originalité de sa forme et son projet novateur, qui consiste à « s’examiner ». Très appréciée par le roi et son public contemporain, cette œuvre sera toutefois critiquée au XVIIème siècle, parallèlement à la montée du cartésianisme. Ainsi, dans son ouvrage De la recherche de la vérité (1674), le philosophe Malebranche parle en ces termes de Montaigne : « Ce ne sont nullement ses raisons qui persuadent : il n’en apporte presque jamais des choses qu’il avance, ou pour le moins

Pensons au combat des lumières contre la nuit tel que le met en scène le plus grand musicien de l’époque, Mozart, dans La Flûte enchantée. La rationalité nouvelle, dans ses combats menés au nom de la raison, entre en lutte contre le cartésianisme, au nom du cartésianisme même, ne gardant de Descartes que sa méthode de doute et de libre examen qu’on applique à la société. Si ce siècle, sur le plan strictement scientifique, est pour Newton et Locke, ils admirent Descartes dont le génie, comme dit Condorcet

des hommes et des femmes » refuse le faux débat de la supériorité d‘un sexe ou de l‘autre. Un demi-siècle plus tard, un an après les Femmes savantes, en 1673, François Poullain de la Barre, étudiant en théologie et philosophe convaincu par le cartésianisme, fait paraître « De l’Égalité des deux sexes ». Il y applique avec rigueur la méthode du doute cartésien aux opinions courantes sur la différence des sexes et marque un véritable tournant intellectuel dans ce domaine. Il analyse le poids de ce

prélude à la philosophie" ou, comme dit Alain dans ses Idées "Personne n'a pensé plus près de soi".   (Ce moi originaire se retrouve dans des ouvrages comme Critique de la raison pure, de Kant ou Les Méditations cartésiennes, de Husserl)   - le cartésianisme-. par sa méthode, sa rigueur, et la métaphysique qu'il impose dans ce Discours et qu'il précisera quatre années plus tard avec les Méditations Métaphysiques, Descartes a créé l'esprit cartésien, qui désigne aujourd'hui une démarche méthodique et

de l’authenticité, de ce souci de soi au nom desquels on revendique volontiers –et pourquoi pas ?- une certaine « qualité de vie ». Un humanisme non métaphysique, non tyrannique est-il pensable ? Aurait-il quelque chose d’autre à dire que ce cartésianisme soucieux de faire enfin des hommes les « maîtres et possesseurs de la nature » -ou faut-il nous résoudre à ce retour à la « vraie vie », à la frugalité perdue, à cette Wilderness dont nous abreuvent aujourd’hui le cinéma américains et la philosophie

aux ÉtatsUnis. En bref : des philosophe comme Putnam ou Searle, ou encore Chalmers, revenus des illusions de la « psychologie de l'ordinateur », sont à la recherche d'une théorie de l'esprit qui ne soit ni dualiste (refus du platonisme et du cartésianisme), ni réductionniste (refus de l'éliminativisme matérialiste) : ce « ni-ni » remet très naturellement l'hylémorphisme sur les rangs. Ainsi voit-on, sur le plan spéculatif, se répéter le dépassement -que saint Thomas d'Aquin opéra en son temps-