Commentaire Texte De Platon Sur Le Désir

lisme entre la temporalité et l’idée du Bien, qui est, selon la formule célèbre, « au-delà de l’être », et « fait fonction de lumière, d’éclairement pour tout dévoilement de l’étant, comme pour la compréhension de l’être lui-même »2. On sait que, pour Platon, ce qui est premier dans l’ordre ontologique – l’idée du Bien – est dernier dans l’ordre de l’expérience, qui commence forcément par l’opinion (dpxa), avant de remonter à la connaissance des idées. Tel est le motif central de l’allégorie de la caverne

bon ou au mauvais goût ». Bref, nouveau statut de l’art : - l’œuvre d’art ne nous affecte plus mais nous interroge - elle est plus précisément réflexion sur l’essence même de l’art Problème : l’art contemporain est-il encore de l’art ? Commentaire de Binkley : un objet est une œuvre d’art non pas en vertu de son apparence, mais en vertu de la manière dont il est considéré dans le monde de l’art. Un urinoir est une fontaine, i.e., un objet fait pour libérer un jet d’eau. La raison pour

cet égard de se demander où elle est ni de s’interroger sur la possibilité de son existence. Les œuvres écrites de Platon, de Descartes, de Rousseau, de Kant ou de Hegel ont déjà répondu pour nous à ces deux questions. Comme le dit fort justement Paul Ricœur : « initier les jeunes gens à la philosophie, c’est les faire entrer dans une enceinte où le langage est déjà constitué, où Platon a déjà eu lieu, et Descartes et Kant. Philosopher, c’est donc s’insérer à un moment donné du discours philosophique

terme sur le modèle de la psychocritique de Charles Mauron. Mais à l’inverse de la psychocritique, où une approche particulière est appliquée à un objet, il s’agit apparemment dans la mythocritique d’appliquer un objet à un autre objet, de lire le texte sous l’angle du mythe, un récit à travers un récit. Cette méthode paradoxale présuppose en réalité un statut particulier accordé au mythe. Tout d’abord, comme le rappellent Danièle Chauvin et Philippe Walter dans la préface de Questions de mythocritique

cet égard de se demander où elle est ni de s’interroger sur la possibilité de son existence. Les œuvres écrites de Platon, de Descartes, de Rousseau, de Kant ou de Hegel ont déjà répondu pour nous à ces deux questions. Comme le dit fort justement Paul Ricœur : « initier les jeunes gens à la philosophie, c’est les faire entrer dans une enceinte où le langage est déjà constitué, où Platon a déjà eu lieu, et Descartes et Kant. Philosopher, c’est donc s’insérer à un moment donné du discours philosophique

manifestent la liberté humaine Conclusion - Transition 2 Comment déterminer la création esthétique ? L’art s’oppose à la nature L’art n’est pas imitation de la nature L’art s’oppose à la technique ; au métier, à l’artisanat. Etude d’un texte d’Alain. Système des Beaux-Arts. FTexte très important dans l’optique du BAC ->Art : aventure et liberté ->Technique : effectuation et aliénation La règle indéterminée du beau Conclusion - Transition 3 La communion en art : l’émotion

l’homme » (manuel p434), Antonello DA MESSINE « Saint Jérôme dans son cabinet de travail » (manuel p440) + un chapitre à lire en entier dans le manuel : « Le XVIième siècle » p. 432 à 471. C)ACTIVITES ECRITES -Corpus bac : question d’ensemble et commentaire littéraire. -Apprentissage de la dissertation -Approche du sujet d’invention Introduction : séance 1 Rabelais, du moine médiéval au savant humaniste Source : Encyclopédia Universalis Sens actuel des mots « rabelaisien » et « gargantuesque »

traducteur d’un ouvrage de sciences humaines sont triviales. Il s’agit d’abord d’un certain nombre de connaissances évidemment requises. Le traducteur doit connaître aussi bien que possible deux langues, de façon à être capable de saisir les nuances du texte original et de les restituer dans la langue cible. Mais, bien entendu, la pratique de la traduction est aussi un exercice qui permet d’élargir la connaissance des deux langues. Des deux langues, il est souhaitable que le traducteur connaisse la

philosophie et la science. Certains hommes détournent cet événement pour s’octroyer du pouvoir ou de l’argent. II) Les dangers de la parole Un groupe d’hommes nommés les sophistes font un usage dénaturé du logos et trahissent d’une certaine façon le désir de connaissance et de vérité des premiers penseurs. Ils ont beaucoup influencé la vie des cités grecques et cette influence va révéler un pouvoir dangereux du logos. En effet, les sophistes circulaient de cité en cité pour « vendre » leur savoir à

différentes versions mythiques. D'évidence, la société où surgit la philosophie de la nature n'est plus régentée par la catégorie du surnaturel. Par ailleurs, les mythes primitifs décrivent le surnaturel, ils n'expliquent pas la nature ; ils légitiment un désir d'explication plutôt qu'ils n'y répondent. La mythologie « mystique » est aussi préreligieuse. En revanche, la Grèce, société méditerranéenne avec son système polythéiste, ses cultes, ses temples, se différencie radicalement des petits centres totémiques