Conception Cartésienne De La Liberté

implique des passages à des états non seulement nouveaux, mais aussi plus parfaits. Ce qui existe est donc pour Leibniz l’individuel ; il n’existe que des unités. Ni les mouvements, ni même les corps n’ont cette substantialité : la substance étendue cartésienne suppose en effet quelque chose d’étendu, elle est seulement un composé, un agrégat qui ne possède pas par lui-même la réalité. Ainsi, sans substance absolument simple et indivisible, n’y aurait-il aucune réalité. Leibniz nomme monade cette réalité

et une action libres, éclairées par la raison, qui est donnée en partage à tous les hommes de la terre. 2) Les valeurs essentielles défendues par le siècle des lumières sont d’avoir en premier lieu, un esprit commun où s’affirment la liberté de l’individu et la souveraineté du peuple. De plus, de nouveaux principes régulateurs accompagnent cette émancipation de la volonté : les hommes, appartenant à la même espèce, possèdent des droits inaliénables ; à travers leurs actes, ils recherchent

DE TOCQUEVILLE dépasse l'ambition purement sociologique : l'écrivain cherche moins à découvrir le fonctionnement des institutions démocratiques qu'à comprendre la transformation de l'homme par la démocratie. La démocratie modifie en profondeur la conception de la nature humaine à laquelle il fait explicitement référence : " Ce sont comme deux humanités distinctes, dont chacune a ses avantages et ses inconvénients particuliers, ses biens et ses maux qui lui sont propres . " Il y aurait comme deux lectures

conscience et montre que l'intensité de la |i| | |conscience varie en fonction de nos actions. |c| | |En effet la conscience, qui conduit à la conception d'un sujet à part entière, capable de réfléchir, de penser sur lui-même et sur le monde, se |]| | |manifeste-t-elle toujours de la même manière ? Si la conscience est toujours présupposée dans toute pensée et dans toute action, nous n'avons

l’autre comme objet, non comme sujet. ( C’est pourquoi chacune des deux consciences cherche à se faire connaître indépendamment de son apparence et ne pourra le faire qu’en s’en montrant indépendante, dans le risque de sa propre vie. La liberté ou la mort, telle est l’alternative qu’impose la nécessité d’une reconnaissance. A l’issue du duel, l’une – parce qu’elle a tenu jusqu’au bout le risque de la mort – prend la figure du Maître, tandis que l’autre – qui a préféré la vie – est la figure

toutes les objections imaginables. Il reprend les arguments sceptiquesles plus forts, invente d'autres arguments encore plus redoutables. Les opinions quirésisteront à ces arguments-là pourront être considérées comme vraiment indubitables. Ledoute cartésien est donc bien différent du doute sceptique. Il est un moyen, et non une fin ensoi. Descartes n'est pas comme les sceptiques "qui ne doutent que pour douter". Douter n'estpas le but, c'est au contraire le signe d'un besoin de vérités certaines. C'est

Donc pour Descartes, deux substances (dualisme) : l’esprit, l’âme (essence = pensée) et la matière, le corps (essence = étendue) La portée épistémologique (philosophie des sciences, théorie de la connaissance) de cette hypothèse : La conception Cartésienne de l’âme est en rupture avec la tradition qui considère l’âme comme un principe vital. Pour Aristote tous les êtres vivant ont une âme (sensitive, végétative et intellectuelle). «L’âme est cause et principe du corps vivant » Au 17e siècle

"vivacité" de la conscience. Celle ci devient alors l'origine de toutes formes d'activités créatrices, qui fait de l'avenir un horizon indéterminé où l'Homme aura à se créer ou se choisir lui même. Commentaire La conception bergsonienne de la conscience prolonge l'analyse du cogito cartésien : en effet, Descartes a montré que la conscience donnait naissance à un sujet capable de réfléchir sur lui-même et sur le monde (possibilité de se démarquer du monde et de se poser comme sujet distinct du reste

Introduction Ce texte de Bergson, philosophe français de la fin du 19è et du début du 20e siècle traite de la conscience et montre que l'intensité de la conscience varie en fonction de nos actions. En effet la conscience, qui conduit à la conception d'un sujet à part entière, capable de réfléchir, de penser sur lui-même et sur le monde, se manifeste-t-elle toujours de la même manière ? Si la conscience est toujours présupposée dans toute pensée et dans toute action, nous n'avons pas toujours conscience

c’est-à-dire, de quelque chose qui est supposé naître d’une décision réfléchie, non pas d’une pulsion ou d’un instinct, c’est-à-dire, de quelque chose qui arrive en vous plutôt que de quelque chose dont vous êtes la véritable initiative, notion de liberté. Ce registre premier de la conscience ou de l’être pensant, raisonnable, et intelligent, renvoie donc à la thèse selon laquelle seul l’homme peut être considéré comme une personne. Un animal n’ayant pas conscience de ses actes et ne les assumant pas