Critique Du Cogito Nietzsche

conscience. Pour que ce ne soit pas une question absurde, il faut la reformuler : Être, c’est exister, c’est être présent au monde, marquer sa présence, en niant l’indépendance de ce qui nous entoure, comme l’explique Hegel, à travers l’analyse du double cogito ; D’autre part nous existons à travers le regard d’autrui, qui nous renvoie une image qui ne correspond pas nécessairement avec celle à laquelle nous avions imaginé. La conscience est la reconnaissance d’une idée de soi-même. Il faut s’interroger

ma propre maison, ALORS c’est que j’ai conscience de ma propre existence , DONC l’homme à une conscience. MAIS pour avoir une conscience faut-il encore avoir conscience que nous avons conscience de ce qui nous entoure. Développer conscience : Nietzsche + Freud Développer inconscient : Freud Thème : inconscient Il évoque alors ce qu’il désigne comme la troisième blessure narcissique de l’humanité après les blessures infligées par Copernic et Darwin. Là où le moi se considérait comme le maître

TEXTE DE NIETZSCHE Extrait de Par-delà le bien et le mal I § 17 « Si l’on parle de la superstition des logiciens, je ne me lasserai jamais d’affirmer un petit fait très bref que les gens atteints de cette superstition n’aiment guère avouer ; c’est à savoir qu’une pensée vient quand « elle » veut et non quand « je » veux, en telle sorte que c’est falsifier les faits que de dire que le sujet « je » est la détermination du verbe « pense ». Quelque chose pense, mais que ce soit justement ce

psychanalyse par Freud a remis en cause cette conception classique et plusieurs réflexions sur ce sujet nous permettent de douter des conclusions précédentes. * Pour commencer, Friedrich Nietzsche, dans Le Gai Savoir, suppose que « nul n'est plus que soi-même étranger à soi-même ». Il s'oppose au « cogito » cartésien en disant que la simple conscience de soi et la connaissance que j'ai de la signification du fait d'être conscient de moi n'est pas la même chose que la véritable connaissance parfaite

dangereux, et à aligner des propos anecdotiques sans réelle articulation. Attention à ne pas confondre application technique de la science et vérité scientifique. Le sujet faisait allusion à Nietzsche et à sa critique de la vérité. Les références pertinentes : * Descartes * Nietzsche * Freud * Platon Le plan proposé : I. Une vérité scientifique est une source de certitude, et de liberté pour l’homme II. Mais une vérité scientifique peut être destructrice III

réalité dans le sens où les œuvres d’art sont des choses et « le phénomène de l’art », une volonté de s’inscrire durablement dans la réalité à travers des œuvres détachées de l’usage et donc faites pour durer éternellement ( thèse de Hannah Arendt + cogito pratique de Hegel) mais d’un autre côté , les œuvres d’art sont des choses à part qui ne se réduisent pas à des choses, qui invitent à dépasser leur matérialité ( thèse de Heidegger) et qui peuvent être non la copie des choses, mais la manifestation

celle de Nietzsche en l’occurrence, il nous apparaît ainsi que la philosophie est une quête stérile, qui peut servir à justifier des atrocités et donc elle semble non seulement inutile, mais de surcroît condamnable. Nous est-il possible en effet de vivre uniquement avec des opinions ? Nous cherchons non seulement à vivre, mais aussi à vivre bien. Une existence dont le seul objectif résiderait en l’assouvissement de besoins primitifs vaudrait-elle vraiment la peine d’être vécue ? Cette critique de la

prendre, où nous sentons que notre avenir sera ce que nous l'aurons fait? Les variations d'intensité de notre conscience semblent donc bien correspondre à la somme plus ou moins considérable de choix...que nous distribuons sur notre conduite. » 2-Le cogito cartésien. Pour l’essentiel, la conscience n’est-elle pas au fondement de mon identité de sujet ? Analysons les raisons pour lesquelles on peut penser que le moi s’identifie à la conscience, que je suis ce que je pense être. Cette vision de

philosophique, en source de toute connaissance. On présente souvent Descartes comme l’initiateur de cette révolution philosophique. Or, Descartes n’emploie que très rarement le terme de « conscience » et lorsqu’il le fait, c’est au sens moral. Cependant, le cogito (« je pense ») cartésien est considéré comme étant l’équivalent de ce qu’on appellera plus tard « conscience ». Ce que nous apprends Descartes, c’est que celui qui pense (en un sens étendu à la perception, la volonté, etc.) a toujours la certitude

vérité argumentée qui implique que l’on subordonne toute croyance au résultat d’un examen rationnel. Car, comme le souligne Marcel Conche dans l’Aléatoire, il y a de la différence entre les opinions : « Certaines sont personnelles, issues de l’examen critique, de la réflexion. D’autres ne font que traduire l’intérêt, une passion momentané ou une influence extérieur ». Ces dernières déterminent l’opinion des « nombreux » et ne se préoccupent pas de la vérité. La paresse intellectuelle qu’elles favorisent