David Hume

l’empirisme dont le plus pertinent de ses représentants est David Hume est la théorie selon laquelle toute connaissance provient de l’expérience sensible, c'est-à dire des données de la sensation. Selon D. Hume, la connaissance découle de l’expérience sensible dans le sens où le jugement est la somme d’expériences reliées par l’habitude. D. Hume veut nous faire entendre ici que l’habitude est à l’origine de

et donc de se construire et de s’endurcir face à celle-ci ! Le fait de croire en soit, en ses perceptions et en ses valeurs est également un point qui paraît important. David Hume a écrit : « les hommes sont obligés […] de croire à la validité de leurs perceptions, sous peine de devenir fous. » il semble que pour David Hume le fait même de ne pas croire en ses perceptions conduise directement à la folie. En ce sens il est difficile de considérer le fait de croire comme une faiblesse puisque c’est

philosophe moderne à donner un enseignement universitaire régulier. Ses cours, tout comme ses publications à cette période, sont très diversifiés : mathématiques et physique apprises chez Newton, morale inspirée de Rousseau, Shaftesbury, Hutcheson et Hume, pyrotechnie, théorie des fortifications. À partir de 1760, ses cours ont pour nouveaux objets la théologie naturelle, l'anthropologie, et surtout la critique des « preuves de l'existence de Dieu » ainsi que la doctrine du beau et du sublime. En

Grace à nos sens, nous pouvons comprendre le monde extérieur à notre corps. * Sans les sens nous n’avons aucune connaissance : David Hume croyait que la connaissance repose sur l’expérience et l’observation. Selon lui, l’esprit humain, qu’on peut interpréter comme étant la connaissance, est une page blanche qu’il faut remplir à l’aide des sens, de l’expérience. Hume prétendait que la raison ne pouvait pas être à l’origine des connaissances car la raison n’avait pas de pouvoirs autonomes et qu’elle

La vision imaginaire, guidée par les sens, laisse tout naturellement sa place au réel. Si toutefois nous avons démontré que l’imaginaire pouvait être le fondement de chaque création, David Hume a une autre façon de le prouver. Pour lui, l’imaginaire peut être un outil efficace pour appréhender notre avenir. Hume explique dans L’enquête sur l’entendement humain qu’il croit en l’empirisme. Selon lui, toutes nos idées dont découleront ensuite des actes, sont le résultat de l’écoute de nos sens et

devoir comme notion première et mesure la qualité morale d'une action aux conséquences que l'on peut en attendre. L'utilitarisme que l'on retrouve à l'état embryonnaire chez Platon (428-347 avant JC), Epicure (341-270 avant JC), Sénèque (4-65), David Hume (1711-1776), Claude Adrien Helvétius (1715-1771), s'est surtout développé en Angleterre avec Jeremy Bentham (1748-1832) qui en est le père, John Stuart Mill (1806-1873) et Herbert Spencer (1820-1903). La théorie de l'utilitarisme fut explicitée

recherche de la "norme du goût" dans les Essais esthétiques, David Hume insiste sur la nécessité d'un corpus de connaissances pour bien juger des oeuvres. En particulier, affirme-t-il, le spectateur doit tenter, s'il veut apprécier l'oeuvre à sa juste valeur, de se mettre à la place du public pour qui l'oeuvre fut composée, sans quoi, "tout pénétré des moeurs de son pays, [il] condamne avec âpreté ce qui paraissait admirable". En fait, explique Hume, l'ignorant n'arrive par "vierge" devant l'oeuvre, mais

l’invention peuvent avoir tous les deux un mérite. Cependant pour avoir ce mérite il faut que l’action de découvrir ou d’inventer soit volontaire. Celui qui trouve ce qui était caché par hasard ne doit recevoir aucun mérite, car ce n’est en aucun voulu. David Hume (1711-1776) considère le mérite comme une chose si « incertaine à la fois par son obscurité naturelle et par la vanité personnelle de chacun » qu’attribuer la propriété aux hommes méritants serait impraticable. John Rawls (1721-2002) justifie sa

Pyrrhon félicita le disciple qui refusa de l'en sortir et blâma ceux qui l'aidèrent, car le premier ayant considéré la situation de Pyrrhon ne trouva aucune raison convaincante de l'aider et passa son chemin! Le doute sceptique modéré Préconisé par David Hume (1711-1776), le doute sceptique dit "modéré" est développé à partir d'une critique du doute extrême. En effet, le doute extrême est absurde; il est contredis par les activités de la vie quotidienne. Ainsi, le doute ne doit pas s'appliquer dans les

classe d'objets sur lesquels s'exerce la raison humaine, ne donnent point lieu au même genre de certitudes ; et quelque évidence que ce soit pour nous leur vérité, cette évidence n'est pas de même nature que la précédente » → David Hume, Enquête sur l'entendement humain ==> Hume distingue ici deux type de connaissances : un énoncé mathématique ne serait être assimilable à une connaissance empirique qui nous vient de nos observation répétées. Pour pascal, la Découverte de la vérité prend plusieurs