Descartes Et Nietzsche Liberté

le nom du mouvement, occupe une place importante dans l’œuvre de plusieurs philosophes anciens. Notamment Platon, Aristote et Augustin d’Hippone. René Descartes, Emmanuel Kant, Hegel et Schelling sont les penseurs modernes qui ont accordé le plus d’importance à ce concept d’existence. Cependant, Sören Kierkegaard (1813-1855) et Friedrich Nietzsche (1844-1900) ont davantage influencé le développement du mouvement existentialiste. En fait, Kierkegaard est généralement présenté comme le premier penseur

LE TRAVAIL ET LA LIBERTE Le travail est très généralement vécu comme une contrainte, il est le seul moyen de « gagner sa vie ». Il ne cesse de diviser la pensée contre elle-même : liberté contre servitude. La nécessité est plus qu’une obligation : elle renvoie à quelque chose d’inévitable ; une nécessité s’impose. → Il s’agit donc ici de confronter deux notions qui paraissent opposées, à savoir le travail, vécu comme une contrainte voire comme une nécessité, et la liberté comme pouvoir d’agir

IV- La Morale La Liberté On peut envisager la liberté sous deux aspects principaux : L'individu face à lui-même : - Tout objet est déterminé par une loi de causalité universelle. L’esprit est soumis à cette loi au même titre que la matière. Toute action, décision est donc le résultat d’un ensemble de causes antérieures. Ce qui permet de dire que l’individu est déterminé par son histoire, c'est-à-dire par un ensemble de causes et d’évènements antérieurs.Notre liberté est alors dépendante

changement de sens ou de définition pour l’inconscient. En brisant le lien conscience-pensée ; il remet en cause la transparence du sujet à lui-même et sa prétendue maîtrise sur ses pensées. Les précurseurs : La philosophie classique, notamment avec Descartes, en identifiant conscience et pensée, ne reconnaît pas l’existence d’un inconscient. Certes, Leibniz (1646-1716) admet l’existence de petites perceptions inconscientes, c’est-à-dire de « changements dans l’âme dont nous ne nous apercevons pas » (Nouveaux

démonstration doit elle-même partir d’un point de départ qui n’est pas démontrable. Ainsi la géométrie d’Euclide repose sur des définitions et des postulats, qui sont posés à titre de préalables, et non pas démontrés. De même, la philosophie de Descartes repose sur une première vérité (le cogito) qui est présentée comme une évidence et non pas démontrée. Les philosophes Pascal et Leibniz ont tous deux insisté sur cette limite de la démonstration. On remarque aussi que bien des discours cohérents

parvenir à une fin, mais elle ne peut pas nous dire quelle fin nous devons chercher. Cela, seule la conscience peut nous l'indiquer. Cette petite étude de la conscience morale chez Rousseau nous conduit donc à élargir notre précédente définition de la liberté. Pour Rousseau, il ne suffit pas d'agir conformément à notre raison pour être libre : car notre raison peut tout aussi bien nous expliquer comment atteindre la paix, que nous informer des moyens scientifiques et techniques à mettre en oeuvre pour

entre les hommes ne dépendent que de leur décision d’écouter ou non cette voix, de lui porter ou non attention. La conscience morale est un instinct qui, cela est très important, ne nous conduit pas aveuglément mais est au contraire le signe de notre liberté. Elle n’est donc aucunement l’' uvre de la raison et de ses idées qui pour Rousseau viennent des choses extérieures mais du sentiment qui est « au-dedans de nous ». Citons pour finir Alain qui dans la philosophie du 20ème siècle est l’un de ceux

conscience, nous pouvons être amenés à penser que, dans une certaines mesure, la liberté totale a un sens. Cependant, en se servant du strate supérieur de la conscience, qui et la conscience réfléchie, nous pouvons voir que la liberté totale se révèle être dangereuse, car si une personne possède une liberté totale, elle peut empiéter sur celle d'autrui. Par conséquent, cela soulève un problème: comment concilier les libertés de chacun pour qu'elles soient maximales, voire totales? Afin de concilier

plus superficielle, la plus mauvaise, de tout ce qu’il pense : car il n’y a que cette pensée qui s’exprime en paroles, c’est à dire en signes d’échanges, ce qui révèle l’origine même de la conscience. Corrigé de l’explication du texte : Nietzsche, dans ce texte, reconstitue les origines de la conscience : elle rend possible la communication, elle-même exigée par la conservation de l'espèce. Cette « généalogie » de la conscience est manifestement polémique. Elle cherche à destituer la conscience

conscience. À la mort de l'art succèdent la religion et la philosophie: la présence à la conscience de la divinité n'exige pas, en effet, une forme sensible; tandis que la philosophie comme pensée pure rend l'esprit directement présent à lui-même. Pour Nietzsche, il n'y a pas à rechercher une telle rationalité dans l'art, dont le but n'est aucunement de rechercher la vérité. La recherche de la vérité est trop souvent la marque de l'appétit de domination; mais, si elle est sincère, elle mène à renoncer à