Dialogue Entre Menon Et Socrate

en quoi cette traduction réussit à sauver Zénon de la contradiction. Comme cela a été souvent rappelé dans les commen- taires modernes, phronèsis et epistèmè sont utilisés de manière plus ou moins interchangeable chez Platon, notamment dans les dialogues dits socratiques, et on sait que la lecture de ces derniers a indéniablement L’UNITÉ DES VERTUS CHEZ ZÉNON DE CITIUM 237marqué les premiers stoïciens (qui se présentaient d’ailleurs comme « socratiques »). Or, si phronèsis et epistèmè peuvent être

que l’énonciateur de la vérité connaît une vérité (ou croît connaitre), et on se situe donc en aval de la constitution de la vérité. Le problème n’est donc pas celui de trouver la vérité, mais bien celui de la dire/de ne pas la dire. (Distinction entre plusieurs mensonges : atténuation, omission, négation, altération…) L’approche épistémologique (épistêmê = science) est scientifique/descriptive : On procède à l’identification/la construction de la vérité par les sciences. On se situe dans le registre

la liberté humaine. ► La critique de Leibniz porte sur la liberté d’indifférence proprt dite : voici ce qu’il écrit dans sa Conversation sur la liberté et le destin : « le cas d’une parfaite indifférence qui est celle de l’âne de Buridan entre deux prés qui se laisse mourir, est imaginaire, la parfaite égalité de part et d’autre ne pouvant jamais se rencontrer. » L’état d’indifférence n’existe pas, c’est un état fictif, imaginé pour les besoins d’une thèse qui méprise le principe de raison

Figure-toi des hommes dans une demeure souterraine, en forme de caverne, ayant sur toute sa largeur une entrée ouverte à la lumière; ces hommes sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte qu'ils ne peuvent bouger ni voir ailleurs que 514b devant eux, la chaîne les empêchant de tourner la tête; la lumière leur vient d'un feu allumé sur une hauteur, au loin derrière eux; entre le feu et les prisonniers passe une route élevée : imagine que le long de cette route est construit un

l’éducation comme héritage 2.1. Chez Platon et Socrate 2.1.1. Distinction entre deux rapports au savoir 2.1.2. Dialogue et maïeutique socratique 2.2. Rousseau et l’éducation 2.2.1. Faculté de se perfectionner 2.2.2. Reconnaissance de l’enfant 2.2.3. Education négative et positive 2.2.4. Liberté et rapport à la loi 2.3 Kant et l’éducation 2.3.1. Devenir homme par l’éducation 2.3.2. Education, instruction et discipline 2.3.3. L’éducation entre contrainte et liberté 3. L’âge d’or du pédagogique

aussi et surtout relative aux conditions du problème auquel la connaissance va apporter une solution. La vérité désigne une qualité de la connaissance, mais la connaissance n’est jamais autre chose qu’une relation, une relation entre un jugement et un état de choses, entre une pensée et une réalité. Dans ce cas, on désignera comme vraie une relation qui remplit certaines conditions — mais même si elle remplit ces conditions, elle ne cessera pas d’être une relation pour autant. On peut donc donner

tétralogie : Théagès-Charmide-Lachès-Lysis 6ème tétralogie : Euthydème-Protagoras-Georgias-Ménon 7ème tétralogie : Hippias mineur et Hippias majeur-Ion-Ménexène 8ème tétralogie : Clitophon-République-Timée-Critias 9ème tétralogie : Minos-Lois-Epinomis-Lettres 2) La philosophie de Platon Dans ses premiers ouvrages, c’est-à-dire dans les dialogues nommés socratiques, Platon, fidèle disciple de Socrate, s’attache comme lui à définir exactement les idées morales. Il recherche ce qu’est le

De quelle vérité l’opinion est-elle capable ? Introduction : Selon Platon, philosophe grec et disciple de Socrate, (427 – 347 av. J.C.) « rien n’est plus funeste à l’homme qu’une opinion fausse ». Mais peut-on dire d’une opinion qu’elle soit vraie ou, au contraire, fausse, puisqu’elle n’est que subjective ? Nous ne pouvons pas dire en bloc que l’opinion est « fausse ». On y trouve toutes choses et aussi son contraire. Elle peut contenir des idées justes, mais aussi des préjugés grossiers

Tout d’abord, le risque d’éparpillement. La question « qu’est-ce que c’est ? » est la question philosophique par excellence, depuis les dialogues platoniciens : elle inaugure la recherche d’une essence ou d’une Idée mais, après avoir énoncé la question « qu’est-ce que bien vivre ? », une multitude de réponses menace de nous assaillir : cf l’essaim de vertus (Ménon, 72 a). En deuxième lieu, la question directrice nous confronte à un enjeu massif. En effet, vivre est bien à comprendre comme un verbe

commune, la conscience commune les distingue fortement, en valorisant la science et en tenant la philosophie pour une discipline étrange ou fumeuse. Or aussi, la philosophie comme la science tiennent à ce qu’on les distingue, qu’on ne les confonde pas entre elles. Le problème pour nous sera donc aussi de savoir en quoi malgré leur accord lorsqu’il s’agit de condamner l’opinion, la philosophie se distingue de la science (et de la théologie). A l'évidence, pour pouvoir régler ses deux problèmes, il faut