Diotime

explicitement. En effet, on peut voir une sublimation dans le passage des désirs de base aux désirs les plus élevés. Pour Platon, Eros est la puissance semi-divine qui permet d’effectuer cette conversion du regard, cette élévation de l’homme. Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là

n’apparaissent explicitement. En effet, on peut voir une sublimation dans le passage des désirs de base aux désirs les plus élevés. Pour Platon, Eros est la puissance semi-divine qui permet d’effectuer cette conversion du regard, cette élévation de l’homme. Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là

n’apparaissent explicitement. En effet, on peut voir une sublimation dans le passage des désirs de base aux désirs les plus élevés. Pour Platon, Eros est la puissance semi-divine qui permet d’effectuer cette conversion du regard, cette élévation de l’homme. Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là

pas devenir savants ; car l’ignorance a précisément ceci de fâcheux que, n’ayant ni beauté, ni bonté, ni science, on s’en croit suffisamment pourvu. Or, quand on ne croit pas manquer d’une chose, on ne la désire pas. Je demandai : quels sont donc, Diotime, ceux qui philosophent, si ce ne sont ni les savants ni les ignorants ? - Un enfant même, répondit-elle, comprendrait tout de suite que ce sont ceux qui sont entre les deux, et l’Amour est de ceux-là. En effet, la science compte parmi les plus belles

sentiment de l'injustice de la mort d'Antinoüs (251), de sa fidélité à son souvenir, il revient aux plaisirs (247), n'est souvent qu'un amant pressé et distrait (248), éprouve pourtant de l'attachement pour d'autres jeunes hommes : Celer (257) et Diotime (269-270). Si la vieillesse lui offre «la possibilité de jeter le masque en toutes choses» (275), il en subit les atteintes (11, 13, 264, 265). C'est la maladie (11, 13, 265-266, son étrange ressemblance avec la guerre et l'amour 269), l'approche

sentiment de l'injustice de la mort d'Antinoüs (251), de sa fidélité à son souvenir, il revient aux plaisirs (247), n'est souvent qu'un amant pressé et distrait (248), éprouve pourtant de l'attachement pour d'autres jeunes hommes : Celer (257) et Diotime (269-270). Si la vieillesse lui offre «la possibilité de jeter le masque en toutes choses» (275), il en subit les atteintes (11, 13, 264, 265). C'est la maladie (11, 13, 265-266, son étrange ressemblance avec la guerre et l'amour 269), l'approche

voies conjointes par lesquelles le prisonnier s'arrache aux ténèbres de la caverne pour tenter d'apercevoir le ciel. C'est pourquoi le véritable amour est dialogue. C'est dans la parole échangée que se concrétise l'amour. Ceux qui aiment, disait Diotime, engendrent de beaux discours. En un premier sens sans doute : comme le disait Agathon3[26], l'amour est poète, l'amour rend poète. C'est-à-dire que l'amour a tendance à se dire, à se chanter, et par là à passer de ce qui est ressenti à ce qui est

d’un point de vue mystique. En tant qu’idéal, le Beau se rapproche du divin lui-même, de l’Absolu. On se souvient comment Platon, dans le Banquet, faisait de l’ascension « érotique » vers la beauté une élévation mystique vers l’absolu : Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là

envisagé d’un point de vue mystique. En tant qu’idéal, le Beau se rapproche du divin lui-même, de l’Absolu. On se souvient comment Platon, dans le Banquet, faisait de l’ascension « érotique » vers la beauté une élévation mystique vers l’absolu : Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là

envisagé d’un point de vue mystique. En tant qu’idéal, le Beau se rapproche du divin lui-même, de l’Absolu. On se souvient comment Platon, dans le Banquet, faisait de l’ascension « érotique » vers la beauté une élévation mystique vers l’absolu : Diotime : Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là