Eudemonisme

dépend de soi et non ce qui ne dépend pas de soi (Stoïciens) d) Bonheur et vertu Si la vertu est maîtrise de soi, et si la maîtrise de soi est une condition du bonheur, alors bonheur et vertu sont conciliables. Le souverain Bien est donc réalisable. Eudémonisme antique (Platon Epicure Stoïciens). Si le bonheur est particulier, relatif, sensible, hétéronome, et si la vertu morale est universelle, absolue, intelligible, autonome, alors bonheur et vertu sont a priori incompatibles (Kant). Avec Kant, le souverain

bonheur désigne un état de contentement et d'accomplissement de soi. Kant : être digne du bonheur L'épicurisme est un eudémonisme hédoniste qui place le bonheur dans le plaisir sensible du corps mais il repose également sur la pratique de la philosophie, seul moyen de libérer l'âme de ses tourments et d'atteindre la sérénité et l'amitié.Le spinozisme est un eudémonisme qui place le bonheur dans la joie de comprendre la nature, l'amour de soi et du monde et la puissance de la raison qui permet

au-delà de la physique, il n’y a pas de métaphysique. Le bonheur commence là, au sein de ce réel délivré de toute métaphysique. Par conséquent, si l’homme comprend et accepte cela, il sera libéré de la peur. La philosophie épicurienne est donc un eudémonisme. Le savoir épicurien est un gai-savoir. On nous dit parfois que la science est source de mécontentement, de déréliction. Mais de savoir qu’il n’y a pas de dieu, que le monde n’a pas de sens doit nous rendre heureux. Le seul moyen d’appréhender le

Il fut esclave à Rome, affranchi puis banni. Il y a une parenté entre stoïcisme et esclavage : dans le stoïcisme, le bonheur est indépendant des circonstances extérieures donc même un esclave peut être libre et heureux. Le stoïcisme est un eudémonisme : le but à atteindre est le bonheur. Mais le moyen d’y parvenir n’est plus le plaisir comme dans l’épicurisme mais la domination absolue de nos pensées et de nos désirs. Les stoïciens ont remarqué que notre bonheur ne dépend que de nous, car il

modérée. • Stoïciens : Préparé à tout. Supporte les chocs sentimentaux comme banals. (SENEQUE) • Ataraxie : Elle qualifie le bonheur, puisque ce dernier est conçu comme un état de sérénité, d'absence de troubles psychiques ou physiques. • Eudémonismes : Doctrine plaçant dans le bonheur, la fin ultime de la vie humaine. Les morales antiques, Grecques et Romains sont eudémonistes. • Hédonisme : C'est la doctrine faisant du plaisir, le souverain bien. • Modération : C'est le fait de limiter

Le bonheur en philosophie : Eudémonisme et moralisme Le bonheur, en philosophie, peut se définir comme l’état de complète satisfaction. Dans la philosophie antique (Epicure a écrit le premier traité du bonheur : La lettre à Ménécée), le but de la vie humaine est le bonheur, fin parfaite et Souverain Bien (summum bonnum). La modernité (Schopenhauer, Camus, Sartre, Kant) est beaucoup plus pessimiste sur sa possibilité. Entre les deux, les morales chrétiennes ont tenté de remplacer le bonheur par

aucune influence. Pour vivre heureux et libre, selon les stoïciens, il ne faut pas lutter en vain contre ce qui ne dépend pas de nous, mais au contraire l'accepter et nous abstenir des vices et passions qui nous y exposent. Le stoïcisme est donc un eudémonisme (doctrine posant comme principe que le bonheur est le but de la vie humaine. Le bonheur n'est pas perçu comme opposé à la raison, il en est la finalité naturelle). Jansénismes : Doctrine théologique à l'origine d'un mouvement religieux, puis politique

Les enjeux de la notion du bonheur Le bonheur est souvent conçu comme étant une fin ultime de la vie humaine (c’est ce qu’on appelle eudémonisme). Il se distingue des fins partielles, c’est-à-dire des fins qui à leur tour deviennent des moyens en vue de fins plus élevées (par exemple la richesse). Le bonheur est la fin la plus haute, une fin que l’on recherche pour elle-même, une fin en soi. Cependant, une fois cela reconnu, nous n’avons encore rien affirmé de la nature du bonheur

vraiment tant le bonheur relève apparemment autant de nos efforts que des circonstances, de la chance ou de la malchance. Pourtant les philosophes grecs attachaient une grande importance à la recherche du bonheur, et leur philosophie s’appelle eudémonisme pour cette raison : l’eudémonisme, c’est l’ensemble des doctrines qui considèrent que l’homme peut être heureux s’il travaille à être vertueux. Ainsi la raison peut nous aider à être heureux, pour peu qu’elle nous permette d’atteindre à la vertu

Si nous posons que cette idée du bonheur est souvent conçue comme étant une fin ultime de la vie humaine (c’est ce qu’on appelle eudémonisme). Alors nous pouvons en déduire que le bonheur se distingue des fins partielles, c’est-à-dire des fins qui à leur tour deviennent des moyens en vue de fins plus élevées (par exemple la richesse). Le bonheur est la fin la plus haute, une fin que l’on recherche pour elle-même, une fin en soi.Cependant, une fois que cela est reconnu, nous n’avons encore rien affirmé