Euthanasie Kant

Ce texte est un texte d’Emmanuel Kant, extrait de « Réflexions 987 ». Le problème du texte est de savoir si le jeu joue un rôle essentiel dans la sociabilité de l'Homme et si le regard d'autrui est négligeable. La thèse énoncée par l'auteur est que la communication et ce que nous renvoyons comme image auprès d'autrui sont les seules choses dont nous nous préoccupons. Dans un premier temps nous verrons comment l'homme agit quand il est en présence d'autrui. Ensuite, nous exposerons l'importance d'autrui

peut faire peur, et dissuader mais en réalité l'individu a toujours le choix d'obéir ou de désobéir et c'est cette capacité à pouvoir effectuer un choix librement sans être influencé, et sans tutelle qui nous caractérise comme un homme libre. Chez KANT, c'est ce qu'il appelle l'homme éclairé, plus exactement l'homme autonome, qui est doté d'une liberté intellectuelle, et sans tutelle. Sous cet aspect, il est possible d'affirmer que l'obéissance n'est pas un véritable obstacle à la liberté vu qu'il

quelque chose d’ajouté, quelque chose d’accessoire, bref, quelque chose dont on pourrait se passer. A cela, Kant oppose que la conscience fait intégralement partie de l’être même de chaque homme, qu’elle lui est inhérente et que, par conséquent, nul ne peut échapper à sa conscience même si, de temps en temps, il peut croire qu’il y échappe. Telle est l’idée principale de ce texte. Kant commence par affirmer que la conscience est présente en tout homme, et par décrire de quelle façon se manifeste

le sublime est un discours qui veut savoir l'incohérence du traité de Longin[2]. Cela dispose la difficulté à traiter de manière cohérente du sublime. Cela autorise les variations sur le sublime, quelle que soit la constance des rappels de Burke, de Kant, de Hegel. Cette difficulté de la cohérence se lit dans les variations de la définition ou de l'identification des pratiques du sublime chez un même auteur. Ainsi Jean-François Lyotard[3] identifie le sublime, en termes d'histoire de l'art contemporain

tout en demandant qu'ils en aient; et ainsi on ne peut pas dire : à chacun son goût. Cela reviendrait à dire qu'il n'y a point de goût, c'est-à-dire qu'il n'y a point de jugement esthétique qui puisse légitimement réclamer l'assentiment universel.» (Kant, Critique de la faculté de juger, Le beau et l'agréable)

• goût : 1) Sens par lequel on perçoit les saveurs. 2) Faculté de porter un jugement approprié sur la beauté d'une oeuvre d'art. Faculté de reconnaître et d'apprécier le beau. Kant définira les caractéristiques du jugement de goût: : « Est beau l'objet d'une satisfaction désintéressée », « Est beau ce qui plaît universellement sans concept », « La beauté est la forme de la finalité d'un objet en tant qu'elle y est perçue sans la représentation d'une fin », « Est beau ce qui est reconnu sans concept

Il s'agit d'un extrait de l'ouvrage de David Hume, Enquête sur l'entendement humain. La thèse de ce texte est que la pensée humaine est limitée par nos sens et notre expérience. Il nous explique d'abord que l'imagination nous permet tout autant de créer les objets les plus banals que la formation de monstres et d'apparences difformes. L'imagination est donc un pouvoir nous permettant d'inventer toutes sortes de choses sans que cela nous demande beaucoup d'efforts. Le deuxième argument apporté est

[Introduction] Universelle, la loi correspond aux exigences de la raison elle-même. Mais, dans certains cas, une loi peut sembler impossible à respecter. La désobéissance peut-elle alors se justifier rationnellement ? [Développement en 3 parties] [I. Caractère contraignant de la loi] (On ne s'intéressera pas aux lois scientifiques, ici hors de cause, dans la mesure où leur « désobéir » est tout simplement impossible) Les deux aspects de la loi à considérer ici : la morale et le droit. Dans

Ce qui est implicite dans la première partie, c'est que les hommes ressentent en général les lois comme des obstacles et rêvent d'une vie sans entrave et sans contrainte. Cet idéal serait réalisable si les hommes étaient capables de suivre la voix de la raison. L'homme est, on le sait, un être doué de raison mais ce n'est pas là sa seule spécificité, il est également un être de désir. Il y a donc une dualité en l'homme et une relation conflictuelle entre les désirs et la raison. Il est à noter que

Si nous posons que cette idée du bonheur est souvent conçue comme étant une fin ultime de la vie humaine (c’est ce qu’on appelle eudémonisme). Alors nous pouvons en déduire que le bonheur se distingue des fins partielles, c’est-à-dire des fins qui à leur tour deviennent des moyens en vue de fins plus élevées (par exemple la richesse). Le bonheur est la fin la plus haute, une fin que l’on recherche pour elle-même, une fin en soi.Cependant, une fois que cela est reconnu, nous n’avons encore rien affirmé