Faut Il Cesser De Raisonner Pour Etre Heureux

Se demander si être heureux est un devoir, c’est s’interroger sur la nature de ce qui nous porte à chercher le bonheur, à supposer que nous le cherchions. A priori, on aurait tendance à opposer le devoir, pensé comme contraignant ou, d’autre part, désintéressé, au bonheur, associé à l’idée d’une spontanéité égoïste. Pourtant, il semble bien que le bonheur fasse l’objet, tout au moins, d’un impératif social, et que le malheur fasse l’objet, lui, d’une négation : qu’on le cache, ou qu’on entende

« LE PLAISIR PEUT IL ETRE VERTUEUX ? » L’homme est naturellement enclin à satisfaire des désirs. L’élan vers le plaisir constitue l’élément moteur de son action. Une morale qui ne serait pas fondée sur le plaisir serait inhumaine. La vertu, quant à elle, est utile aux hommes dans la mesure où elle les aide à vivre ensemble et cela en bonne intelligence. La recherche du plaisir est-elle compatible avec la vertu ? Dans un premier temps nous verrons que le plaisir est acceptable lorsqu’il accompagne

activités quotidiennes. Pour les penseurs grecs, soulever de telles interrogations revient à poser le problème de la finalité de la vie humaine, de la raison (ou des raisons) pourquoi nous existons. Le bonheur devient donc par excellence, la première motivation à toutes nos actions. On entend souvent dire, que le bonheur, nous amène à être heureux car il nous permet d’avoir des sentiments relié au plaisir. Toutefois puisque les plaisirs sont relatifs à tous, il serait comme dire que nous ne pouvons

l'impossibilité morale, l'impossibilité juridique et l'impossibilité logique. L'impossible ne peut se produire ou être réalisé, donc à priori, il semblerait évident qu'on ne puisse pas le désirer. Pourtant, le désir est contradictoire, il est la recherche d'un objet que l'on imagine ou que l'on sait être source de satisfaction, mais aussitôt assouvi, il s'empresse de renaître. Le désir veut et ne veut pas être satisfait, il n'est qu'une aspiration vers quelque-chose, que cela soit possible ou non. En effet, même

Introduction Les philosophes de l’Antiquité grecque et romaine considéraient que le bonheur était la principale finalité de l’homme : tous les hommes désirent être heureux. Conçu comme béatitude, ou félicité, le bonheur est défini comme « Souverain bien » (summum bonum, diront les philosophes latins) – auquel tous les hommes s’efforcent d’accéder. Envisagé comme bien suprême, le bonheur se distingue donc de la joie, du plaisir, ou de la jouissance. Il constitue un bien difficile à obtenir, qu’il

Introduction Les philosophes de l’Antiquité grecque et romaine considéraient que le bonheur était la principale finalité de l’homme : tous les hommes désirent être heureux. Conçu comme béatitude, ou félicité, le bonheur est défini comme « Souverain bien » (summum bonum, diront les philosophes latins) – auquel tous les hommes s’efforcent d’accéder. Envisagé comme bien suprême, le bonheur se distingue donc de la joie, du plaisir, ou de la jouissance. Il constitue un bien difficile à obtenir, qu’il

Etre raisonnable est-ce renoncer à ses désirs ? L’homme de par sa nature est un être de manque, il peut se définir par ses besoins primaires, naturels auxquels il ne peut échapper (se nourrir, manger, dormir) mais il se distingue des animaux par ses désirs spirituels. En effet en plus de vouloir combler ses besoins l’homme à cette capacité à désirer ce qui est superflu et inutile à sa survie. Il transforme ses besoins en désirs (se nourrir & gastronomie ; le sexe & l’érotisme etc.) ou désire ce

« Faut-il mieux se perdre dans le désir qu’avoir perdu tout désir ? » Introduction : « J’avais risqué ma vie et j’avais gagné. De nouveau, j’étais un homme. », s’écrie le héros du Joueur de Dostoïevski. Mais comment considérer le joueur ? Est-ce un homme volontaire, déterminé, prêt à tout sacrifier pour arriver à ses fins, ou le jouet de son désir ? Le joueur ne perd-il pas plus qu’il ne gagne à se livrer aveuglément au jeu, à commencer par lui-même ? Notre rapport au désir semble tout à la

d'une idée abstraite Opposition entre le sage et le passionné L'argumentation de Socrate position du sage 2 temps : remplir les tonneaux (= acquérir la sagesse qu'il désire) , puis la tranquilité (moment ou la sagesse est atteinte : la raison gouverne les désirs) position du passionné vu par socrate Tonneaux perçés qu'il doit constamment remplir. Les désirs du passionné ne seront jamais rassasiés car il renaissent sans cesse sous de news formes, ils ont tendance à s'intensifier (drogue)

du besoin en ce qu’il enveloppe toujours l’imaginaire. C’est la raison pour laquelle le désir est en général accompagné d’un sentiment de privation, de manque, voire de peine. L’opinion commune voit donc dans le désir une source de souffrance à cause de ce sentiment de vide, de manque, qu’il convient alors soit de combler, soit de supprimer. Faut-il par conséquent supprimer ses désirs ou nécessairement les satisfaire pour être heureux ? Selon Rousseau, philosophe des Lumières, aucune des deux alternatives