Gorgias Socrate Calliclès

structurellement. Ainsi, les désirs ne sont jamais pleinement satisfaits car ils se succèdent les uns aux autres. C’est ce que répond Socrate à Calliclès dans le Gorgias. Dans ce texte, Gorgias explique en effet à son interlocuteur que, pour être heureux, il faut laisser libre cours à ses désirs et essayer de tous les satisfaire, si on le peut. Or, Socrate montre qu’une telle attitude ne procure jamais le bonheur car c’est, comme il l’explique, comme vouloir remplir incessamment des tonneaux

appelle désir naturel et nécessaire, c'est sans nul doute ce qu'il faut bien nommer besoin, alors que ses désirs corrompus présentent peut-être le véritable visage du désir lui-même. Tel est du moins le sens de l'affirmation platonicienne dans le Gorgias : le désir est frappé au coin d'une transitivité essentielle, il se déporte à mesure qu'il est satisfait. Donnez au désir ce qu'il demande, et il demandera autre chose : la satisfaction qu'il nous promet sitôt comblé ne cesse de reculer à mesure que

liberté n’est pas réalisable puisque notre action rencontre inévitablement des obstacles. D’autre part, elle ne serait pas non plus souhaitable ni pour soi-même ni pour les autres comme le montre Platon, philosophe grec du IV siècle av J.C dans le Gorgias. Le tyran qui gouverne au gré de ses désirs et par la violence, ce « loup à figure humaine », est le mal politique absolu car il détruit le domaine public de la polis, confine les individus dans l’espace privé du foyer et les prive d’une dimension

vérité). Déjà Socrate se présentait comme le pus savant en invoquant le fait qu’il était le seul à savoir qu’il ne savait rien, tandis que les autres prétendaient savoir en dépit de leur ignorance. Aussi, l’acte inaugural de la philosophie consiste moins dans la saisie positive de la vérité, mais bien dans la remise en question de préjugés, d’opinions fausses, de savoirs incertains. Cette incertitude se révèle tout particulièrement dans les dialogues socratiques, où par l’ironie, Socrate va conduire

contre l’égalité arithmétique : il développe cet idée la dans deux œuvres principales l’une qui est le Gorgias dans lequel il oppose Calliclès (qui explique la fausse égalités démocratique conduit des faibles à contraindre l’effort et va donc à l’encontre des lois de la nature, l’idée est que les lois sont une convention sociale contre la nature inventé par les faibles pour ligoté les forts) à Socrate (qui lui réponds si les faibles ont réussi à ligoter les forts, c’est que les faibles sont en vérité

les sophistes qui lui préfèrent la rhétorique et la politique comme lieu du pouvoir sur les choses et sur les hommes. Cf l’objection de Calliclès à Socrate : « il n’y a pas de honte pour un jeune garçon à philosopher, mais lorsqu’on continue à philosopher dans un âge avancé, la chose devient ridicule (…) indigne d’un homme et mérite le fouet. » (Gorgias 485a-d) Epicure, quant à lui, élève la philosophie au rang d’art de vivre. Vivre est une chose, mais bien vivre s’apprend. La philosophie

sensible à des influences qui n'ont rien de rationnelles (par exemple, le désir, la peur, ... Socrate, qui est considéré comme l'initiateur de la philosophie, refusait, lors de ses entretiens avec les Athéniens, de donner son opinion en réponse aux questions qu'il avait pourtant souvent posées lui-même ! Il se contentait de ruiner celles des autres sans jamais porter lui-même le moindre jugement. Socrate avait-il de bonnes raisons d'agir ainsi ? Chercher à le savoir nous amènera à nous demander

vite, avant la vieillesse et la mort. Il s'agit, pour tendre au bonheur, d'accumuler les instants agréables avant de mourir. L'hédonisme renvoie à cette boulimie des plaisirs immédiats. Telle est la thèse de Calliclès (personnage inventé par Platon, dans le Gorgias, et hostile aux idées de Socrate): « Pour bien vivre, il faut entretenir en soi-même les plus fortes passions au lieu de les réprimer, et à ces passions, quelques fortes qu'elles soient, il faut se mettre en état de donner satisfaction par

détriment d’autres. La loi nous dit d’abord ce que nous avons le droit ou non de faire, mais le droit n’est pas nécessairement la justice. Ici, vous pouvez penser à l’opposition entre Socrate et Calliclès dans le dialogue de Platon intitulé le Gorgias. Calliclès défend que le juste est ce qui est selon la loi de la nature et Socrate s’oppose en montrant que le juste est ce qui est selon la loi instituée. Lisez attentivement ce texte afin de déterminer ce qui oppose ces deux approches de la justice. Si on

armes à l’agressivité, que ce soit sur le plan matériel avec l’armement ou sur le plan du langage avec la rhétorique manipulatrice, déjà largement explorée par les sophistes dès l’antiquité grecque (et qui a contribué à la condamnation à mort de Socrate par ses juges). Cela dit, il est indéniable que le fait de se cultiver, d’accéder à un patrimoine commun d’idées, de représentations et de valeurs génère une forme de cohésion sociale et produit des satisfactions partagées. En quel sens peut-on alors