Hannah Arendt Banalité Du Mal

rien vu ou entrevu à l’époque, ils clament que personne, d’ailleurs, dans ces années-là, ne savait quoi que ce soit (dans sa chambre, recluse, Anne Frank, elle, savait dès 1942 — qu’on lise ou relise son Journal), qu’ils n’auraient jamais fait de mal à une mouche, qu’ils Le procès de Klaus Barbie en 1987 étaient de bons époux, de bons (photographie de Marc Riboud). pères, de bons citoyens, qu’ils se contentaient d’obéir aux ordres, etc. Pas un n’a reconnu ses torts, manifesté de contrition, aucun

 ce  moyen  en  vue  d’une  fin  qui  nous  prive  de  cette  profondeur  d’habiter.   On  ne  peut  pas  batir,  si  on  est  pas  en  mesure  d’habiter.     HAnnah  Arendt:  habiter  n’est  pas  suivre  des  besoins  vitaux  et  des  fonctions  vitales.  Elle   va  plus  parler  de  sojourner  quelque  part  ce  qui  prend  du  temps,  et

à l’autorité, en particulier pour essayer de comprendre comment certains êtres humains « normaux » en sont venus à exterminer leurs semblables (expériences de Mil- gram, 1974). Hannah Arendt (1966), analysant le discours de justification d’Adolf Eichmann lors de son procès à Jérusalem, met en avant cette « banalité du mal » où des personnes qu’on ne peut pas considérer comme malades, per­verses, commettent des actes extrêmes en obéissant à des ordres. Plus récem­ment, C. Dejours (1998) fait un parallèle

"forme-de-la-vie": Agamben, ibid; aussi: Agamben, Moyens sans fins (Notes sur la politique), surtout pp. 13-23, Payot & Rivages, Paris 2002. [8] Cf. Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Gallimard, Paris 2002, chapitre 9; aussi: Marie-Claire Caloz-Tschopp, Hannah Arendt, Les sans-Etats et le droit d’avoir des droits et Hannah Arendt, la banalité du mal comme mal politique, L’Harmattan, Paris 2000. [9] Sur le concept de la biopolitique cf. Michel Foucault, Histoire de la sexualité I (La volonté de savoir)

0. INTRODUCTION GÉNÉRALE 0.1. Problématique L’homme, à en croire Aristote, est un animal social, et donc condamné à vivre dans la société qui, d’après Hannah Arendt, conditionne toutes les actions humaines. Si la société est une nécessité à laquelle l’homme ne peut échapper, elle n’est pas pour autant immédiatement ordonnée et régulée de sorte que tous oeuvrent dans la même direction et pour le bien commun. C’est justement ce désordre ou, comme disait Kant, cette « insociable sociabilité »

celle du nom de Machiavel, ne peut être atteinte par aucun éloge. J. BUKONOD. 0. INTRODUCTION GÉNÉRALE 0.1. Problématique L’homme, à en croire Aristote, est un animal social, et donc condamné à vivre dans la société qui, d’après Hannah Arendt, conditionne toutes les actions humaines. Si la société est une nécessité à laquelle l’homme ne peut échapper, elle n’est pas pour autant immédiatement ordonnée et régulée de sorte que tous oeuvrent dans la même direction et pour le bien commun

personnage doté d'autorité, abandonnent leur état d'autonomie pour adopter un état d'agent. Ils ne se sentent plus responsables de leurs propres actes, se considèrent comme l'instrument de la volonté d'autrui. Ils ne se posent plus la question du bien ou du mal, estiment qu'ils n'ont pas à juger leurs propres comportements. La personne est placée en position d’agent, d’exécutant. De ce fait, elle se sent déchargée de sa responsabilité. Ainsi, même si ce qu’on lui demande entre en conflit avec ses valeurs

suis-je pour décider de prendre ta vie ? ». Nous pouvons citer ici Omar KHAYYAN, qui dit dans Robaïgat en s’adressant à Dieu: « Quel homme n’a jamais transgressé Ta loi, dis ? Une vie sans pêchés, quel goût a-t-elle, dis ? Si tu puni le mal que j’ai fait par le mal, Quelle est la différence entre Toi et moi, dis ? ». Nous terminerons par dire que la peine de mort est la négation même du droit humain le plus fondamental, celui de vivre, tel qu’énoncé dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme

monstruosité morale. Ils veulent le mal, ainsi du Kraken qui “se jette avec fureur sur l’ombre du héros” comme le rappelle Ovide ou encore du “délire diabolique” dont parle Claire Caillaud à propos de Mr Hyde. Pourtant, la monstruosité morale peut fonctionner seule : le XX ème siècle a fabriqué des “monstres” bien réels, à l’image de Eichmann, comme le rapporte Hannah Arendt dans son essai “ Eichmann à Jérusalem ”. Eichmann, homme d’une incroyable banalité, a réalisé consciencieusement

connaître quelque chose, si il y a accord entre mon jugement et la réalité. II. Or même si notre conscience fonctionne normalement, même si nous ramenons à nous nos actes, il se peut qu’on évalue d’abord mal la valeur de nos actes et leur conséquence, on croit faire le bien et on fait le mal, soit parce qu’on ne peut prévoir les conséquences de nos actes, qui ne dépendent d’ailleurs pas que de nous, soit parce qu’on se laisse emporté par la passion qui nous aveugle ou pervertit nos jugements, soit