L Opinion Vrai Socrate Et Menon

terme d’entités ou de phénomènes strictement opposés l’un à l’autre, mais précisément comme glissement toujours possible entre deux types de parole, dont l’une dit le vrai et l’autre des choses semblables au vrai, des choses trompeuses, du mensonge. Le mensonge n’est pas ignorance du vrai, au contraire, mais c’est l’utilisation du vrai à des fins obliques et payantes. Cette capacité de la parole est un aspect important de son statut antique en raison de la dynamique qu’elle va susciter : chaque type

social.12 Il manque à Descartes comme à Galilée, pour répondre à leurs détracteurs, de poser une séparation franche entre les questions de connaissance et les questions d’espérance ou d’éthique, séparation que Kant13 posera 150 ans plus tard. Il est vrai qu’ils restent démunis lorsque leur déclaration « ciel aboli » est prise pour un postulat d’athéisme. Fin d'une conception éthique du monde Enfin, la hiérarchie cosmique des grecs séparait comme répondant à deux statuts éthiques différents le monde

abusant du mot dans l’ignorance même des exigences de la discipline… On peut penser d’un point de vue sociologique soupçonneux (bourdivin ?) qu’il s’agit d’une réaction corporatiste de la « Philosophie Scolaire et Universitaire» (Châtelet) de « Socrate fonctionnaire » (Thuillet) : on défend son territoire contreles envahisseurs, les barbares qui veulent brader la Culture, dissoudre la philosophie dans l’opinion de la conversation, dont elle n’émerge précisément que par rupture épistémologique avec

manuel Technè rhérorikè où on trouve l'ébauche de la disposition du discours, exorde, "lutte", épilogue et le recours au vraisemblable (eikos) mais une technique encore imprécise, sans souci esthétique ou philosophique qui peut convaincre aussi bien du vrai que du faux. Prenons un texte célèbre de Corax : "Un certain Tisias, ayant entendu dire que la rhétorique est l'art de persuader, s'en va trouver Corax pour se former dans cet art. Mais une fois qu'il n'eut plus rien à apprendre, il voulut frustrer

excellence, depuis les dialogues platoniciens : elle inaugure la recherche d’une essence ou d’une Idée mais, après avoir énoncé la question « qu’est-ce que bien vivre ? », une multitude de réponses menace de nous assaillir : cf l’essaim de vertus (Ménon, 72 a). En deuxième lieu, la question directrice nous confronte à un enjeu massif. En effet, vivre est bien à comprendre comme un verbe, dans une perspective dynamique. Et se demander ce que signifie « bien vivre » aurait pour enjeu la clarification

Un voleur ? Garder une bourse [4]. Que sait-on ? Et la sagesse. Qui sait s'il a jugé ? Qui sait s'il comprend ou s'il répète ? Sinon l'homme seul devant lui-même. Et qui sait si la flatterie, le désir de gagner ne sont pas pour beaucoup dans une opinion, même de science. Chacun décidera qu'il ne peut juger que soi. Ainsi je ne puis juger que moi ; seulement d'après moi, étudier cette police intérieure. Donc là-dessus penser tout seul. Tout seul universellement. Juge bon ou mauvais, hésitant, errant

l’idée d’un accompagnement. Par la conscience, une représentation du monde m’accompagne. Mais en même temps, la conscience est ce qui me place en position de sujet, seul, parmi tous les êtres vivants, à posséder le sentiment de mon existence. De Socrate (« Connais-toi toi-même ») à Kant, les philosophes classiques accordent donc à la conscience une place centrale : « Qu’est-ce donc que je suis ? Une chose qui pense. Qu’est ce que cela ? C’est bien une chose qui doute, qui connaît, qui affirme, qui

de toute légitimité. Il s’avère pourtant fort utile dans la pratique philosophique. Déjà parce qu’il oblige à une compréhension mutuelle : ce dont le sens n’est pas partagé n’a pas de place dans la discussion. Car si l’on peut ne pas partager des opinions et pouvoir pourtant discuter, cette différence constituant même la substance vive de la discussion, le sens, comme référence commune, se doit d’être partagé, sans quoi aucune discussion n’est possible : elle serait inexistante ou absurde. I -

réalité 2 la morale le salut le mal Dieu la création la certitude la connaissance des corps la causalité divine la théorie de la réalité 3 (substance individuelle, choix du monde, liberté) la théorie de la connaissance 2 Parménide Socrate Platon Aristote Épicure Épictète Plotin Augustin Anselme Thomas d’Aquin Descartes Malebranche Spinoza Leibniz Locke Le jeu de cette double série, des auteurs et des thèmes, a eu un rôle essentiel dans la construction du livre, et

les ont faites. Dans les biens de la fortune, c’est leur possession et leur jouissance que nous aimons ; dans les biens de la vertu, ce sont leurs effets. Quant aux premiers, nous consentons à les tenir d’autrui ; mais 3 Antisthène, disciple de Socrate, fonda la secte des cyniques. Il disait que la vertu était la plus forte de toutes les armes, la seule qu’on ne pût jamais nous arracher. Il n’est pas étonnant qu’un homme de ce caractère blâmât Isménias d’avoir employé tout son temps et toute son