L Opinion Vrai Socrate Et Menon

allant jusqu’au sacrifice de la vie, mm si la loi est injuste (cf. Socrate).   Les Grecs sont des grands scientifiques : géométrie (Pythagore, Thalès, Euclide), médecine (Hippocrate) [symptômes, diagnostic, thérapeutique], peinture, architecture, sculpture (Myron et son discobole, Phidias et son aurige vainqueur, Praxitèle et son Hermès). Cf. ouvrage d’Elie Faure en 1909 = la sculpture aurait engendré la philosophie et Socrate qui était sculpteur. Elie Faure croît que le paysage de la Grèce, la

lequel Socrate interroge Théétète sur la définition de ce qu’est la science (épistèmé). Ce dialogue est un dialogue aporétique car Théétète ne parviendra jamais à définir ce qu’est la science. En revanche, il nous apprend ce que la science n’est pas : la science ne se confond pas avec la sensation (aesthesis). Socrate met en garde contre une telle assimilation : si la science était sensation, les connaissances scientifiques seraient alors propres à chacun, et deviendraient des opinions. Aucune

De la société réelle dont nous sommes nous nous transportons par la pensée à la société idéale ; vers elle monte notre hommage quand nous nous inclinons devant la dignité humaine en nous, quand nous déclarons agir par respect de nous-mêmes. Il est vrai que l'action exercée sur nous par des personnes tend ainsi à devenir impersonnelle. Et ce caractère impersonnel s'accentue encore à nos yeux quand les moralistes nous exposent que c'est la raison, présente en chacun de nous, qui fait la dignité de

monde pourrait n’être qu’une sorte de grand jeu vidéo. La tradition philosophique occidentale a retenu, comme point de départ de cette interrogation, le début du livre VII de la République de Platon, où se trouve l’allégorie de la caverne : Socrate : Maintenant, représente-toi de la façon que voici l’état de notre nature relativement à l’instruction et à l’ignorance. Figure-toi des hommes dans une habitation souterraine, en forme de caverne, ayant sur toute sa largeur une entrée ouverte à la

Platon Pensée Le mythe des androgynes (le Banquet) : à l’origine les êtres étaient des doubles. À cause de leur orgueil, ils furent punis par Zeus et coupés en deux. Ce mythe montre que le désir est avant tout un manque essentiel. Dans le Gorgias, Socrate dénonce la vie de souffrances de l’individu intempérant ; Calliclès prône la satisfaction des plaisirs, qui donnent saveur à la vie. Platon ne préconise pas la suppression des désirs, mais leur soumission à la raison. Épicure Pensée Épicure est célèbre

chose de fuyant car un plaisir entraîne l’autre. Contre Epicure, il met le plaisir dans le mouvement : il n’y a plus de fin à la quête du plaisir. Il montre comment la charité comme négation de l’égoïsme naît en réalité de l’égoïsme car on a une opinion avantageuse de soi. L’égoïsme c’est d’accroître sa propre force et la charité est l’effet de cette addition qui produit un excédent. Ce sentiment est agréable car il témoigne de notre supériorité – explication analogue de la pitié. Helvétius pose

alors des images dégradées d’une idéalité originale (cf. l’allégorie de la caverne de Platon [République, VII 514a-519d]). Poussé à l’extrême, l’idéalisme peut affirmer que chercher et apprendre ne sont que des formes de ressouvenir, comme Socrate dans le Ménon de Platon [80d86c]. Une autre forme d’idéalisme peut énoncer que notre connaissance du monde répond à des formes a priori, comme chez Kant. Ces diverses formes d’idéalismes ne sont pas normativement opérant pour la science. Les chercheurs et

le projet scientifique de certitude possible dans l’approche objective de la réalité se réduit à une illusion subjective sans légitimité particulière. On le voit, la question est à la fois celle de la légitimité de la science dans la prétention au vrai et celle de sa distinction d’avec les autres discours qui cherchent à rendre compte du réel. Il ne s’agit pas de savoir si telle ou telle science est indépendante des conditions socio-historiques au sein desquelles elle a pris naissance (aucune représentation

remarquer. Si l’on observe ces doctrines, on voit qu’un de leurs tout premiers soucis fut de dégager une règle parfaitement droite qui permettait d’apprécier la rectitude, ou le défaut de rectitude, de ce sur quoi on l’appliquait. Ce discernement du vrai et du faux a été appelé pendant toute la période hellénistique le « critère[2] de vérité ». Dans les écoles hellénistiques, très généralement, dès lors qu’on proposait une doctrine philosophique, l’idée de la nécessité de s’expliquer sur son (ou ses

essentiellement sociable. — Supériorité de l'État sur les individus; nécessité de la justice sociale. _____________________________________________________________________________ 9 CHAPITRE II: Théorie de l'esclavage naturel. — Opinions diverses pour ou contre l'esclavage; opinion personnelle d'Aristote; nécessité des instruments sociaux; nécessité et utilité du pouvoir et de l'obéissance. — La supériorité et l'infériorité naturelles font les maîtres et les esclaves; l'esclavage naturel est nécessaire