La Philosophie Peut Elle Dépasser Son Temps

qu’on a fait le choix de suspendre son jugement. Le doute pose un problème complémentaire : Soit c’est un doute permanent dans ce cas on ne peut pas évoluer puisque l’on reste prisonnier de ses hésitations. Le doute doit supposer qu’il va être dépassé en effet puisqu’il suppose une prise de conscience, il suppose aussi la volonté de celui qui doute de dépasser ce stade pour s’engager dans la voie de la connaissance. Par conséquent, le doute est constructif parce qu’il doit permettre à l’homme de

Dissertation de philosophie générale : « De quoi puis-je faire l’expérience ? » « Je revis ces campagnes où j'entendis si souvent siffler la grive. » Dans ses Mémoires d’Outre-tombe, Chateaubriand exploite plusieurs dimensions de l’expérience : expérience sensorielle par le biais du chant, expérience qui se nourrit du vécut, expérience du souvenir actualisé qui devient mélancolique au vu de l’instant présent. Ainsi, l’expérience, du latin experientia soit l’ essai, l’épreuve, la tentative est

Traditionnellement, le moment même de la philosophie est lié à Pythagore (entre 5ème et 6ème sècle) il n’existe aucun écrits de lui mais la philosophie est une pratique qui subsiste jusqu’à aujourd’hui, avec une évolution considérable. D’entrée de jeu, il se pose un problème quant à l’universalité de la réflexion philosophique ; si la philosophie a une origine historique et culturelle déterminée, peut elle les dépasser ? les nier ? Un des pères légendaire de la philosophie est Socrate, son diciple, Platon 

efficaces. La philosophie elle, est connue pour sa prise de distance avec le monde, pour sa quête de sens. Cette distance fait que la philosophie depuis son apparition n'a cessé d'être l'objet d'un procès par ceux qui lui reproche de ne pas être un savoir expérimental. On ne peut prétendre définir la philosophie, on peut seulement supposer qu'elle est la rechercher abstraite de la vérité, dans ce cas on peut l'accuser d'être inutile. Si cette discipline s'avérerait être sans nécessité on peut se demander

Élève et disciple de Jurgen Habermas, il est à présent enseignant de philosophie sociale à l'université de Goethe. Axel Honneth est le précurseur d'un projet de relance de la théorie critique amorcé par l’École de Francfort au moyen d’une théorie de la reconnaissance réciproque, dont il a formulé le programme dans La lutte pour la reconnaissance (1992). Il est également l'auteur de nombreux autres ouvrages de philosophie sociale dont les plus reconnus sont La réification (2007) dans lequel il

libération des femmes, a été traduite dans le monde entier. Elle rencontre Jean-Paul Sartre en 1929, "événement capital de sa vie" dit-elle. A la libération, les noms de Sartre et de Beauvoir sont devenus indissociables. Ils fondent ensemble la revue "Les temps modernes". Après le succès du roman Les Mandarins, chronique des illusions et désillusions des intellectuels de gauche après la guerre, qui obtient le prix Goncourt en 1954, Simone de Beauvoir délaisse la fiction pour s'atteler, entre 1958 et 1963

claire est l'eau des bassins qu'il faut se pencher longtemps au-dessus pour en comprendre la profondeur" dira André Gide dans Journal (1926) en parlant de l'écriture de La Bruyère dans Les Caractères. Si le texte littéraire apparaît dans un premier temps comme limpide et univoque aux yeux du lecteur il n'en est pas moins complexe. Ce dernier doit alors, par une interprétation autonome, élucider l'oeuvre à travers sa lecture . La littérature ne se réduit pas aux simples apparences. Elle est plurivoque

Dissertation philosophique Y a-t-il des vérités qui dépassent le savoir ? Se demander si l'on peut trouver des vérités qui dépassent le savoir, c'est mettre en question l'existence de celles-ci. Le terme de « vérité » est ici au pluriel. Lorsque l'on parle de vérité, on fait référence à quelque chose qui s'opposerait à la fausseté. Néanmoins, la vérité n'est pas le réel. La réalité est extérieure à l'homme et par conséquent indépendante de lui. La vérité, terme issu du langage humain

du rapport de l’homme à Dieu durant les dernières décennies, par l’analyse de deux grands événements significatifs : « le soulèvement d’une génération » en 1968, et  « l’effondrement des régimes socialistes » en 1989. Le fond de son questionnement, peut se résumer dans ces deux questions: Comment croire aujourd’hui ? Et que faut il croire, face à un monde en recherche de lui-même, qui depuis longtemps tente de se construire sans Dieu ? Nous cherchons à répondre à l’opinion de Jean-Paul II dans

Agir spontanément, est-ce agir librement ? On peut douter qu’une action puisse être spontanée, ou douter que la liberté soit autre chose qu’un vague fantasme, mais la question se pose néanmoins de savoir si, dans l’hypothèse d’une action vraiment spontanée, elle équivaut à ce qui correspondrait à une action libre au cas où la notion de liberté aurait vraiment un sens. Le spontané est non réfléchi. Il semble irresponsable d’associer la liberté à l’absence de réflexion. Pourtant, tout n’est pas