La République De Platon Socrate Et Glaucon

REPRISE EXAMEN #1 SUR PLATON PAR FRÉDÉRIC BOISVERT GR.23 PRÉSENTÉ À MICAËL BÉRUBÉ DANS LE CADRE DU COURS PHILOSOPHIE ET RATIONALITÉ COLLÈGE MONTMORENCY LE 23 AVRIL 2010 ANALYSE SUR PLATON {text:soft-page-break} Le monde philosophique se sépare en deux mondes, soit le monde réaliste et idéaliste. Aristote étant réaliste et Platon idéaliste, tous deux ont su contribuer à leurs manière au développement de la philosophie. Cependant, Platon a su établir une théorie

Platon :le mythe de la caverne. La phrase introductive établit clairement la nature allégorique (c’est-à-dire métaphorique) du propos. Socrate dit à Glaucon : « Représente-toi de la façon que voici l'état de notre nature relativement à l'instruction et à l'ignorance ».  Néanmoins on découvre, dans d'autres dialogues, notamment dans le Phédon, que Socrate considère le monde sensible comme la prison de l'âme. Quant au monde intelligible, auquel peuvent accéder ces mêmes âmes par la philosophie, il

parcelles de notre vie. Il s’agit en effet d’un sujet que nous explorons depuis longtemps et qui nous même toujours à une aporie. Platon a lui-même abordé le sujet dans une de ses œuvres nommer La république. Plus précisément lors d’un échange avec Glaucon ou celui-ci affirme que nul n’est juste volontairement, mais uniquement parce qu’il y est contraint. J’appuie les propos de Glaucon puisque nous restons justes puisque, nul ne veut être puni et l’injustice nous apporterait la punition. Mais au contraire

L1 - Lire La République de Platon M. Gibert Plan de La République de Platon1 Plan général A. Préambule : critiques des opinions reçues sur la justice (Livre I) 1. Introduction : Socrate & Céphale (327a-336b) 2. La thèse de Thrasymaque (336b-354c) 1. 1. La justice est l’intérêt du plus fort (336b-347e) 1. 2. L’injustice est-elle plus profitable que la justice? (347e-354c) B. La justice dans l’État & l’individu (livres II-IV) 1. Introduction : la méthode de Socrate (357a-369b) 2. Genèse et

transgresser cette loi selon condamné à mort ». Antigone fait un acte de désobéissance civile et décide d’obéir à d’autres lois, des lois divines, supérieures au droit humain, intemporelles et morales. Elle est condamnée à mort par Créon. Platon, Le Politique : Platon distingue les lois qui sont trop générales, ne tenant pas compte des cas particuliers, et souvent erronées et l’art de la politique qui consiste à appliquer la Justice ; il faut que le dirigeant soit lui-même juste et vise le bien commun

vaudrait mieux être injuste que juste ? C'est chez Platon que l'on trouve l'expression la plus radicale de cette perspective dont le dialogue entre Socrate et Glaucon (livre II république). Glaucon est convaincu que la justice est bonne en elle même mais il n'a jamais entendu aucune argumentation satisfaisante en faveur de cette opinion, et comme par ailleurs il constate que la plupart des hommes pensent autrement, il aimerait entendre Socrate démontrer que la justice est un bien éminent. L'injuste

Platon est né à Athènes dans le dème de Collytos, en 428 – 427 av. J.-C., pendant l'archontat d'Aminias (Diogène Laërce le fait toutefois naître à Égine), deux ans après la mort de Périclès (en -429), lors de la guerre du Péloponnèse (de 431 à 404)p. 1. La date exacte demeure cependant incertaine : une tradition4 la fixe à la troisième année de la 88e olympiade, au 7 du mois thargélion, qui correspondrait au 21 mai de l'an -429. Mais les sources à ce sujet relèvent essentiellement de calculs fondés

L’allégorie de la caverne de Platon est une situation imaginaire racontée au cours d’un dialogue ( « La République ») également imaginaire, et ici entre deux personnages: Socrate et Glaucon. Socrate imagine des êtres enchaînés dans une caverne de manière à ne pouvoir voir que le fond de celle-ci. Ils ont toujours vécu ainsi et n’ont jamais perçu de ce qui se passe plus haut, près de l’entrée, que des ombres projetées et des bruits renvoyé par le mur situé au fond. Et pour eux la « réalité », ou

Platon (en grec ancien Πλάτων / Plátôn), Athènes, 428 - 427 av. J.-C., 347 - 346 av. J.-C.[1], est un philosophe grec, contemporain de la démocratie athénienne et des sophistes, qu'il critiqua vigoureusement. Il reprit le travail philosophique de certains de ses prédécesseurs, notamment Socrate, Parménide, Héraclite et Pythagore, afin d'élaborer sa propre pensée qui explore la plupart des champs importants, notamment la métaphysique, l'éthique, l'esthétique et la politique. Son œuvre, composée

SOCRATE : Le plus grand des méfaits de la poésie, nous ne l'en avons pas encore accusée: c'est qu'elle est capable de contaminer même les sages, à l'exception de quelques-uns en très petit nombre; (...) les meilleurs d'entre nous, quand ils entendent Homère, ou tel autre parmi les tragiques, imiter un héros qui est dans le deuil, qui remplit de ses lamentations une longue tirade ou qui, en chantant, se frappe la poitrine, ils y trouvent, tu le sais bien, du plaisir, ils se laissent aller, ils suivent