Le Bonheur Commun

Que la poursuite du bonheur, ou des moyens de l'atteindre, constitue une fin universelle de la nature humaine, c'est ce dont, semble-t-il, on s'est avisé depuis fort longtemps. L'homme sait ce qu'il veut : il cherche la satisfaction, la plénitude ; en un mot, il veut être heureux. Et cependant, il est malheureux, mécontent, insatisfait. Quelle est donc l'origine de cette "misère" ? Telle est la question philosophique qui trouve sa source dans une constatation étonnante : la contradiction

Bonheur et Liberté Introduction A l’encontre de l’idée républicaine française que nous avons aujourd’hui du bonheur, où chacun est libre de le concevoir et de le rechercher comme bon lui semble, l’idée de bonheur durant toute l’antiquité était une notion éminemment politique. Le bonheur pour les anciens, constituait cette motivation permettant de dépasser les intérêts égoïstes en vue d’un bien commun. Pascal le rappellera de façon ironique dans sa pensée 425 (B) : "Tous les hommes recherchent

 LE BONHEUR OU L'ILLUSION CONSOLATRICE DU BONHEUR OU L'ART D'ETRE HEUREUX Introduction Toute tentative pour définir les moyens d'atteindre le bonheur, ou pour en définir la nature, se heurte chaque fois, à une difficulté. Selon l'opinion commune, le bonheur consiste à pouvoir satisfaire tous ses désirs. Une telle perspective, qui tend à identifier le bonheur et le plaisir, relève de l'hédonisme (du grec hedonê, la volupté): doctrine faisant du plaisir le souverain bien à rechercher.

Faut-il vouloir le bonheur ? Faut-il vouloir le bonheur ? Et pourquoi faudrait-il ne pas le vouloir ? La pensée commune s'accorde à dire que la recherche du bonheur est un but naturel auquel tout homme aspire. L'homme se met naturellement à la recherche du bonheur car celui-ci apparaît comme étant son essence même. Chaque homme poursuit un but dans la vie, et chacun de ces buts, tels que l'argent, l'amour, le pouvoir ou bien la gloire, lui permet de tendre vers le bonheur. La question: "Faut-il

Roederer Cécile T°S1 ALAIN, PROPOS SUR LE BONHEUR Dans Propos sur le bonheur, Alain ouvre la question du devoir d’être heureux, en évoquant une notion de reconnaissance envers ceux qui le sont, ainsi qu’une nécessité pour le bonheur de notre entourage. Bien plus qu’une satisfaction de tous nos désirs, être heureux est-il un devoir envers les autres ? Selon l’opinion commune, nous devons être heureux pour nous même, afin d’être épanoui. Mais il ne semblerait pas absurde de dire que, selon Alain

Selon Kant, le bonheur ne peut pas être défini : nous ne pouvons pas dire avec certitude ce qui nous rendra heureux : « Le concept du bonheur est un concept si indéterminé, que, malgré le désir qu’a tout homme d’arriver à être heureux, personne ne peut jamais dire en termes précis et cohérents ce que vraiment il désire et il veut ». Le sujet proposé nous amène à réfléchir sur la nécessité de tenter d’obtenir le bonheur ou de le chercher méticuleusement pour découvrir ou connaitre cette sensation

Bonheur et vertu Il est tourné vers le bonheur, sa vision, son objectif sont le bonheur. Présent jusque dans les textes fondateurs des lois de nos pays, il est présent dans la déclaration d'indépendance des Etats-Unis d'Amérique par exemple ainsi que la déclaration des droits de l'homme et du citoyen et il se présente en ces termes : la recherche du bonheur est " un droit inaliénable" au même titre que la vie et la liberté et dans le cas des droits de l'homme le " bonheur de tous " et le maintien

Sommes-nous responsables de notre bonheur ? Introduction : Dans son ouvrage La peau de chagrin, Honoré de Balzac nous propose de suivre les mésaventures du jeune Raphaël de Valentin qui, après un énième échec, tombe par hasard chez un antiquaire et devient le propriétaire d'une peau de chagrin. Il s'agit d'un talisman qui a le pouvoir d'exaucer les désirs et vœux de son propriétaire, mais dont la taille diminue à mesure que les vœux sont désirés et exaucés. Le roman fantastique de Balzac

moins pour survivre que pour trouver le bonheur. Il semblerait que l’auteur en effet privilégie clairement ici le « besoin » psychologique de l’autre sur l’intérêt vital que les hommes trouvent à s’unir. Mais dans ce cas, si c’est « la faiblesse de l’homme qui le rend sociable », c’est-à-dire humain, comme l’affirme ici Rousseau, est-ce donc que les hommes ne sont heureux que parce qu’ils sont malheureux initialement, qu’en vertu de leurs « misères communes » par conséquent ? Même si elle est paradoxale

: (1) communauté = suppose une fin commune visée par ses membres regroupés; c'est cette fin commune qui fait de cette pluralité des membres une unité (sentiment d'appartenir à un "nous"); mais communauté est le genre, la cité, une espèce. Diff spécifique = elle est politique; (Aristote montrera dans le ivre III, qui traite de la cause formelle, de l'essence, de la cité, que cette communauté suppose une constitution, le droit, la justice =les choses en commun supposent d'être régies par la justice