Le Paradoxe De L Homme Raisonnable Et Religieux

religieuse et philosophique peut paraître téméraire et démodé. C’est pourtant une tâche urgente si on veut éviter le banal « Tout est bon » qui place toutes les formes de savoir au même niveau d’incertitude et de confusion. Comment distinguer esprit religieux, esprit scientifique et esprit philosophique afin de bien comprendre la portée respective et les limites de chacun ? Il y va d’une conception lucide de la connaissance humaine. Le présent article tente d’apporter une réponse à la difficile question

veut qu’elle ait été une mégère, difficile à apprivoiser au point que Victor Hugo se demandera si Socrate était mort «en buvant en un coup la cigüe ou lentement Xanthippe». Mais Socrate ne fut-il pas lui-même la mégère de tous les Athéniens? Cet homme qui prétendait ne rien savoir, avait paradoxalement le défaut des convaincus: il était importun. Il doutait de tout en effet sauf de sa mission de semer le doute pour orienter les esprits vers des vérités supérieures. Comme il n’exigeait pas d’honoraires

d’exigence religieuse pour le salut de l’âme. Pour le fidèle, l’autorité des Ecritures est un critère suprême. Il possède grâce à elle des repères. Consulter les préceptes de sa religion, c’est disposer de critères du bien et du mal. Vivre en homme religieux, c’est aussi essayer d’appliquer des principes à sa vie, ceux du christianisme, de l’islam, du judaïsme etc. La religion est le plus souvent perçue comme une morale concrète ou sa garantie (texte). L'inconvénient, c'est que le caractère

conséquence des idées des philosophes des lumières. Des hommes et des femmes se lèvent pour mettre en avant ces idéaux philosophiques. Parmi eux, une femme Olympe de Gouges va s’intéresser entre autre à l’établissement d’une réelle égalité femme-homme. Or ce sujet ne semble pas une priorité pour les révolutionnaires masculins. Olympe de Gouges, autrice de la DDFC écrit en 1791 fait une parodies de la DDHC de 1789 dans les articles 1 à 7. C’est un texte d’idées visant à intégrer les femmes dans la

passeur. I. L’antiquité : le logos a) Le contexte Socrate est considéré comme le premier philosophe. Au Vème siècle avant JC, le discours qui prédomine est le mythe (mytho). Il y a une incidence sur la vie des grecques. Discours dominant est le religieux, avec une religion polythéiste ; cette religion décline car ce qui va prédominer c’est le logos. Le logos est le discours, la parole, la mesure, les sciences. Dans ce contexte, la parole va commencer à se répandre, et on est dans le début de la

préjugés Sommaire de l’ouvrage L’ignorance, les erreurs et les préjugés des hommes sont les sources de leurs maux. La vérité est le remède. Apologie de la Philosophie. De son utilité dans la Politique et la Morale. De l’influence des préjugés religieux et politiques sur les mœurs des hommes ; ils ont besoin des lumières pour être heureux et vertueux. La vérité doit tôt ou tard triompher de l’erreur. Table des matières Chapitre I. — De la Vérité ; de son utilité ; des sources de nos préjugés

justice du roi. Cette place prépondérante du roi s’applique bien au fait que ce sont les Dieux suprêmes qui ont la loi et la transmette pour que celui-ci fasse régner la justice chez ses sujets. Mais le droit mésopotamien n’est pas strictement religieux. Aucune règle quasiment ne concerne les pratiques religieuses, la façon dont il faut pratiquer un culte. C’est un droit portant sur les hommes ; famille, commerce…. le droit séculier Mais il a une origine divine car elle est transmise par les Dieux

philosophe allemand pose au courant libéral économiste. 2. L’époque d’Immanuel Kant Immanuel Kant est un philosophe allemand du XVIIIème siècle. Il est l’un des grands penseurs des Lumières, incitant les peuples à « s’éclairer » de l’obscurantisme religieux et politique dans lequel ils sont enfermés. Dans cette optique, Immanuel Kant est fortement marqué par les événements qui se déroulent en Europe. Quelques années après la Révolution française, synonyme de rationalité morale et éthique du peuple

central la nature contradictoire de l’homme en qui grandeur et misère coexistent sans qu’aucune raison humaine ne puisse expliquer ce paradoxe. Le couple grandeur / misère est donc un élément important de son argumentation : c’en est le point de départ. C’en est aussi le nœud puisque Pascal cherche à « remuer » le libertin en lui imposant le constat de ce paradoxe inexplicable et que toute son argumentation persuasive y tend. Cette contrariété, expliquée et dépassée, est aussi révélatrice de la

respectives sont celles de libertinage et de fausse dévotion, récusées dans les deux cas. Les libertins prétendus — Molière et ses partisans —, affirment parler seulement au nom de « l’honnêteté », en se référant au modèle social et culturel de « l’honnête homme » tel que l’a fixé Faret dans les années 1630, ou encore au modèle moral, plus vague et donc plus maniable encore, de « l’homme de bien ». Les adversaires déchaînés contre la pièce proclament bien sûr l’authenticité de leur dévotion et de leur moralité