Les Choses Sont Telles Telles Quelles Sont

est elle toujours impuissante ? N’y a t’il de différences entre ma croyance concernant les choses et celles concernant autrui ? Alain cherche démontrer que la puissance de la conscience n’est certes pas constante mais qu’elle est importante envers autrui. Il développe cette idée en trois étapes. Dans un premier temps, jusqu’à « nigaud » ligne 5, il démontre l’impuissance de la croyance vis-à-vis des choses. Dans un second temps, jusqu’à « elles les aura » ligne 13, il montre la puissance de la

que la perception des choses et du monde tels qu’ils sont réellement, dans leur nature profonde, n’est pas une faculté spontanée et immédiate dont chaque être est rendu capable. Il s’interroge alors sur la nature de cette faculté, c’est-à-dire sur ce qui rend un individu capable d’avoir une perception purement objective des choses et du monde, ainsi que sur la manière dont se traduit cette expérience. Afin d’y répondre, Schopenhauer soutient la thèse selon laquelle les choses et le monde ne sont visibles

le monde que nous ne connaissons pas, nous posons toujours la question de savoir la cause des choses et cette attitude est symbolisée par l'enfant qui pose toujours la question "pourquoi ? " Or, la science s'offre comme une recherche discursive des causes selon le principe de causalité. La science a expliqué une chose, répondu à une question quand elle réussit à dégager les causes et à ramener les choses à une loi de fonctionnement. C'est pourquoi Gaston Bachelard identifie l'activité de la science

Explication de texte : Extrait du Manuel d’Epictète (Volume I, Chapître1, paragraphes 1, 2, 3) : « 1. Parmi les choses qui existent, certaines dépendent de nous, d’autres non. De nous, dépendent la pensée, l’impulsion, le désir, l’aversion, bref, tout ce en quoi c’est nous qui agissons ; ne dépendent pas de nous le corps, l’argent, la réputation, les charges publiques, tout ce en quoi ce n’est pas nous qui agissons. 2. Ce qui dépend de nous est libre naturellement, ne connaît ni obstacles ni entraves ;

retrouvealors comme une définition par l’absurde : l’homme ne peut pas faire de sa raison une valeur suprême sans tomber dans les plus grandes difficultés et des conséquences ridicules. Ainsi critique-t-il « les libertins » libre penseurs de son époque, tel le Don Juan de Molière qui ne croit qu’en 2 et 2 font 4. L’homme est donc un être trop faible pour que sa raison suffise. Il doit accepter que certaines vérités (celles du cœur) sont indémontrables révélées par la religion et accessibles seulement par

règle universelle et nécessaire. Or, l’homme semble bien être une partie de la nature. L’acte par lequel la volonté de l’homme se détermine doit donc avoir lieu selon une règle universelle et nécessaire, comme tout autre événement dans la nature. Si tel est le cas, toute acte de la volonté de l’homme est déterminé : l’homme ne veut pas, mais il se meut comme un pantin ; l’homme n’agit jamais à proprement parler, il est agi ; bref, l’homme n’est pas libre, il est déterminé. L’affirmation que la nature

de prier, ou de méditer, nous retire des hommes et des choses, et nous met en pos¬session de notre liberté qui est Dieu même. Une telle conclusion que Descar¬tes n'a pas développée devait l'effrayer, comme tout ce qui remet à l'homme un grand pouvoir. Le poste de roi inspire naturellement beaucoup de défiance. En chacun est l'Esprit absolu, le Grand Juge, juge de toutes les valeurs, juge de l'opinion, de la majesté, juge des cérémonies. Un tel pouvoir invite énergi¬quement l'homme à fonder une religion

réunissons, gémissent : ils regrettent les plaisirs de leur jeunesse et rappellent à leur mémoire les plaisirs d'Aphrodite, ceux de la boisson, ceux du bien manger, et tous les autres qui en sont proches ; et ils s'irritent comme des gens privés de choses importantes, comme des gens qui autrefois vivaient bien, et qui à présent ne vivent même plus. Et quelques-uns se plaignent b aussi des humiliations dues à l'âge, que leur font ressentir leurs proches, et pour finir ils déclament un grand poème de

objectifs, et adaptés aux objets considérés. Là où Platon s’interrogeait surtout à propos des mathématiques et de la manière dont les nombres régissaient l’univers, à la suite des pythagoriciens, Aristote envisage des moyens plus souples de rendre les choses intelligibles. C’est notamment l’objet de sa Physique. Celle-ci, comme ses autres « œuvres », est faite de traités différents et plus ou moins bien liés les uns aux autres : I. – Les conditions générales du changement : contraires, matière et forme

ce qu'elle a de plus quotidien, de plus banal — chez lui comme chez les autres. À cela s'ajoute la malice de l'auteur à diminuer ce qu'il écrit : « Toute cette fricassée que je barbouille ici n'est qu'un registre des essais de ma vie3. » Toutes les choses de la vie, même les plus humbles, sont dignes d'intérêt à ses yeux ; son plaisir est de mettre au jour une humanité nue et crue en scrutant son propre être intérieur, son « arrière-boutique » selon ses propres mots. Les Essais sont cependant devenus