Mourir Dans La Dignité

performance de son système de santé.4 «Tout ce que je connais est que je dois bientôt mourir, mais ce que j'ignore le plus c'est la mort même» écrivait Pascal.5 Depuis les années 60, avec l’explosion des technologies présentes dans les hôpitaux canadiens, beaucoup de questions ont fait l’objet de débats publics en lien avec le milieu de la santé. Ces temps-ci au Québec, avec la commission spéciale « mourir dans la dignité », une question est sur toutes les lèvres : « Devrait-t-on permettre l’euthanasie

mesure où elle est curable et ne nuit pas à l’âme. Je n’armerai point mes mains contre moi en raison de souffrances ; mourir de la sorte est une déroute. Cependant, si je me sais condamner à pâtir sans relâche, j’opérerai ma sortie, non en raison de la souffrance même, mais parce que j’aurai en elle un obstacle à tout ce qui est raison de vivre. Faible et lâche, qui a pour raison de mourir la souffrance ; insensé, qui vit pour souffrir ». Cette affirmation de Sénèque illustre la réalité de l’euthanasie

atteinte à la dignité de celle-ci et garantit le respect de l’être humain dès le consentement de sa vie » énonce l’article 16 du Code civil, créé par la loi du 29 Juillet 1994. A travers celui-ci, on retrouve plusieurs éléments fondamentaux. La loi tout d’abord qui est faite pour fixé des obligations et afin d’ouvrir des droits. Elle assure mais ne créé pas. Il n’y a en effet pas de création de primauté de la personne mais seulement une assurance du respect de l’être humain et de la dignité humaine. Le

individu a la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir et qu'il le demande. La plupart des auteurs qualifient également d'euthanasie volontaire le cas d'un individu qui n'a plus la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir mais qui a pu exprimer précédemment un tel souhait. 2. Euthanasie non volontaire : lorsqu'un individu n'a plus la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir ou de s'y opposer et qu'on ignore quelle aurait été sa volonté.

environnement et des moyens nécessaires à une personne pour qu'elle se suicide, quelles qu'en soient les motivations. Dans ce cas, c'est le «patient» lui-même qui déclenche sa mort . L'aide au suicide demande une manifestation claire et libre de la volonté de mourir, ce qui la distingue de l'incitation au suicide. Un autre usage abusif du mot est son application aux soins palliatifs, qui ne visent jamais à hâter le décès ou éviter le prolongement de l'agonie des patients même si, pour soulager la douleur, il

judiciaires s'il respecte certains "critères de minutie".  | La Belgique a suivi le 23 septembre 2002.  - PAYS QUI RECONNAISSENT L'EUTHANASIE PASSIVE  En France, une loi sur la fin de vie du 22 avril 2005 tend à instaurer un droit au "laisser mourir", sans permettre aux médecins de pratiquer une euthanasie active.  En Suisse, un médecin peut fournir à une personne, condamnée par la médecine et qui désire mettre fin à ses jours, une dose mortelle d'un médicament, qu'elle prendra elle-même. 

Dans cet extrait de L’écriture ou la vie, paru en 1994, Jorge Semprun relate en évènement important : en effet il raconte les derniers moments qu’il a pu passer aux côtés du professeur de sociologie Maurice Halbwachs ce dernier étant en train de mourir. Ce roman s’inscrit dans un repère historique important puisqu’il se passe durant la seconde guerre mondiale après que le professeur Halbwachs eut été déporté pour des actes de résistances en 1943. Son histoire nous permet d’évoquer le regard optimiste

dans le suicide assisté, car, encore une fois elle n’est pas perçue de la même manière dans toutes les cultures. La liberté de mourir dans la dignité et la liberté face à la souffrance peuvent être invoquée pour le suicide assisté. Ensuite, cette pratique plusieurs valeurs fondamentales en conflits, comme la vie, le respect de la mort, les croyances religieuses, la dignité, la souffrance. Bref, comme notre société comprend plusieurs religions, opinions et valeurs, le suicide assisté sera toujours

finitude car la mort la lui traduira en marquant la fin de son existence terrestre. Cette fin se vivra de plusieurs manières : accidents, assassinats, mort subite, guerre et enfin par la maladie où il faut affronter la souffrance. Cette dernière forme du mourir humain qu’on appelle encore la vie en phase terminale va poser de nombreux problèmes notamment avec l’évolution des techniques scientifiques et biomédicales. La question de la mort va encore refaire surface. Ainsi la question qui va se poser est celle

médicalement assisté. C’est le cas où c’est le malade lui-même qui agit. • Euthanasie directe et volontaire ou aide active à mourir: Si c’est le médecin ou une tierce personne qui opère. • L’arrêt thérapeutique (euthanasie passive): Il consiste à rejeter ou à suspendre un traitement destiné à assurer la survie des patients. Il s’agit de « laisser mourir ». II. La loi est-elle en décalage avec l’évolution de la société ? 1. La loi sur l’euthanasie En France, c'est