Méditations Métaphysiques Première Médiation

philosophe, le second était surtout rhéteur » (1). Ainsi, refusant à Sieyès le statut de philosophe, Léon Cahen concède cependant à cette amitié un fondement politique et intellectuel: la recherche d'une politique modérée et le goût de la spéculation métaphysique. Le jugement des Badinter, dans leur biographie sur Condorcet, est plus équilibré. Constatant également que les liens entre Condorcet et Sieyès se resserrent significativement dès 1790, avec la création de la Société de 1789, ils précisent: « Le

orientation anthropologique dans la mesure où le mythe renvoie à une situation originelle, aux fondements de ce qu’est l’homme dans son existence. En conséquence, cela décrit l’avènement d’une nature originelle sous la forme d’une double-description. Première description de l’invariant qui désigne une origine, une nature propre de ce qu’est l’homme et une deuxième description axiologique qui porte sur une représentation de ce qui est pour l’homme élémentaire et rationnelle, à savoir l’idée d’une faute

la société française de philosophie (juillet-septembre 1968) et dans Théorie d’ensemble (coll. Tel Quel), Ed. du Seuil, 1968.   Je parlerai, donc, d’une lettre. De la première, s’il faut en croire l’alphabet et la plupart des spéculations qui s’y sont aventurées. Je parlerai donc de la lettre a, de cette lettre première qu’il a pu paraître nécessaire d’introduire, ici ou là, dans l’écriture du mot différence; et cela dans le cours d’une écriture sur l’écriture, d’une écriture dans l’écriture

qu’une capacité à devenir quelque chose. Mais ce quelque chose n’est pas là déjà présent dans le corps et ce contrairement à qu’il se passe chez l’animal dont le comportement est instinctif. La différence spontané / naturel : Spontané : Sans la médiation de la réflexion. Spontané mais pas naturel, dire bonjour, mettre la main devant la bouche quand on tousse, le mouvement des mains du pianiste sur le clavier. Naturel : qui est déterminé par le corps et uniquement par le corps. Pour Rousseau, il

physique idéalement géométrique et la recherche d'un art ou d'une technique capable de ramener à l'usage des hommes les effets produits par la nature sans considération de fins. La technique est de ce point de vue la conséquence d'une conception métaphysique et physique de la nature qui détourne résolument l'entendement humain de la considération des fins auxquelles ne saurait être subordonnée l'infinie puissance créatrice. L'institution des lois de la nature dont la nécessité et l'évidence contraignent

-. Elle est celle d’une intériorité du sujet qui se saisit lui-même. En ce sens, la conscience est, ce qu'on pourrait appeler, une donnée immédiate* : c'est- à-dire qu'elle se donne pour le sujet pensant immédiatement, c'est-à-dire sans aucune médiation*. La conscience comme présence s’oppose à l’inconscience comme sommeil, coma, perte de conscience, état dans lesquels je ne suis plus présent à moi-même, où il se passe des choses en moi qui ne sont pas réfléchies dans ma conscience : çà parle en

contradictoire ; l'analyse par Hume de la causalité, toute fausse qu'elle est. Le dessin en est simple. Si la causalité est objective, il faut admettre soit une causalité formelle réductible à l'identité, soit une causalité transitive où l'effet diffère de la cause. La première est analytique et intelligible, mais dépourvue de sens physique, la seconde est physiquement significative, mais inintelligible. On adoptera donc une notion subjective de causalité dérivée de l'habitude des successions temporelles similaires. Cela

alors il n'est pas différent de moi et n'a par conséquent aucune réelle altérité par rapport à moi. Nous sommes ainsi confrontés à une aporie, à une impasse. Comment donc en sortir ? Il semble qu'il y ait à cette aporie deux solutions possibles : La première, que nous trouvons dès le début de la philosophie moderne, consiste à admettre que l'expression "alter ego" n'a pas de sens. Si l'expérience de l'ego est intuitive et immédiate, comme l'affirme Descartes, si c'est la seule expérience qui implique

lecteurs de Montaigne se recommande à coup sûr auprès d’un large public comme une introduction particulièrement réussie à la philosophie française classique. Tenu par les spécialistes pour une référence sûre, l’ouvrage s’est d’ailleurs acquis, depuis sa première édition en 1942, la réputation d’un classique. La clarté de l’exposition, la limpidité du propos ne le cèdent en rien à la rigueur des hypothèses et à la précision de la démonstration. Ensemble, ces qualités signalent Descartes et Pascal lecteurs

difficulté proviendrait alors du fait que le désir est présent mais qu’il n’est pas pour autant connaissable ou formulable. Nous voyons dès lors comment la suspicion se porte à la fois sur le désir et sur l’objet du désir. L’enjeu n’est pas seulement métaphysique, dans le sens où cette question nous permettrait d’interroger le sens de l’existence humaine. Le questionnement sur le désir procède d’intérêts, d’enjeux et de problèmes très réels. C’est pourquoi la question de l’essence ou de la nature du désir