Perception Leibniz

Pour aller plus loin que ce doute Descartes va alors faire observer une chose importante : en réfléchissant, dit-il, on se rend compte que même si nous sommes dans un rêve, il existe une chose fondamentale qui reste vraie, un domaine de notre perception du réel qui ne peut pas être remis en question par l’hypothèse du rêve. En effet, même si la vie n’était qu’un

ses pensées, de ses sentiments et de ses actes. Avoir conscience de quelque chose c’est s’en rendre compte. On peut envisager plusieurs niveaux ou degrés de conscience : 1) La conscience immédiate : elle accompagne tous nos actes et toutes nos perceptions. 2) La conscience réfléchie : elle permet un retour critique sur nous-même et sur nos actions. 3) La conscience morale : c’est la capacité de répondre de soi, de porter des jugements de valeur sur nos comportements et ceux des autres. Avoir conscience

qui mène à la réalité ? L’esprit peut-il rester objectif ? Peut-on vraiment atteindre le réel ? Le monde qui nous entoure est-il seulement un réel apparent ? Pour répondre à ces questions nous allons d’abord étudier le rôle de l’esprit dans la perception du réel, ensuite à quel niveau l’esprit devient insuffisant est l’expérience devient nécessaire pour refléter le réel, enfin nous allons essayer de comprendre si le réel que l’on a n’est qu’une partie du réel et si le monde n’est qu’un réel apparent

de la connaissance objective. Cependant, nous pouvons nous demander si l’expérience par les sens, étant une condition nécessaire pour nous fournir des connaissances fiables, est une condition suffisante pour nous acquérir nos connaissances. Leibniz évoque, dans les nouveaux essais, un domaine scientifique dont la rigueur dépend uniquement sur la cohérence du discours et non pas sur l’expérience sensible : c’est le cas des mathématiques. Les mathématiques sont une science dont les connaissances

Néanmoins, il faudra attendre Leibniz (1646-1716) pour connaître la première véritable théorie philosophique de cet « inconscient » qui ne dit pas encore son nom. En effet, avec des pressentiments de génie, Leibniz a su voir que la conscience ne pouvait pas être le tout du psychisme et que celle-ci n’en était qu’un passage. C’est tout cela qu’il faut comprendre de sa théorie sur « Les petites perceptions » : quand je me promène au bord de la mer, ma perception du mugissement des vagues est en

Descartes, il ne peut y avoir de pensée inconsciente, toute pensée est pensée. Leibniz, bien avant Freud, met en question la thèse cartésienne selon laquelle toute pensée est toujours consciente. Leibniz introduit le terme de perception pour désigner aussi bien la perception d'une idée, ou la représentation sensible d'une chose. Il rompt avec Descartes en prétendant qu'il existe des perceptions insensibles ou des perceptions inaperçues, c'est-à-dire inconscientes. « Lorsque j'entends une vague s'écraser

pense. - Dans une perspective plus large que celle propre à une philosophie du sujet, Leibniz pose la conscience comme la perception de la perception. Apercevoir consiste à percevoir consciemment - les choses mais aussi ses propres idées - sur la base de perceptions inconscientes; donc, quand la conscience fait défaut demeure une continuité perceptive qui permet la prise de conscience, l'attention à sa perception. - En posant la réalité d'un fond inconscient, comme le fait la psychanalyse, on comprend

conscients. La perception n’intervient que lorsque la conscience est capable de s’approprier la sensation (modification des organes sensoriels), et de la traiter comme une information. Donc, plus les sens sont développés, plus la vie consciente s’enrichit, et réciproquement : les sensations définissent directement le monde dans lequel nous vivons. ● Perception et aperception. Leibniz avait conçu l’idée que l’existence ne sait pas toutes les perceptions qui la traverse : il distingue la perception de l’aperception

environnement ? Existe-t-il une différence entre un simple contact avec le réel et la connaissance ? Quelle est d’ailleurs la valeur de cette dernière par rapport à la sensation ? L’usage des sens apporte-t-il une assurance épistémologique validant toute perception comme instrument de connaissance ? Pour y répondre, il nous faut déterminer les différentes formes de connaissance, entre la subjectivité et l’objectivité, puis selon cette distinction, poser l’éventualité d’un lien suffisant et nécessaire entre

ici, il faut absolument bannir ce terme : l’inconscient n’a rien à voir avec l’“inconscience”. Deux usages du mot “inconscient”: 1 • Comme adjectif, ce terme qualifie l’état de ce qui ne peut pas être conscient (les petites perceptions, Leibniz) ou l’état de ce qui n’est plus conscient (un souvenir auquel on ne pense pas, Bergson) : c’est tout ce qui échappe à notre conscience actuelle. 2 • Comme substantif, ce terme désigne une causalité, un mécanisme psychique à l’origine