Phénoménologie

que c’est la matière qui est première, et non l’esprit, c'est-à-dire que « le mouvement de la pensée n’est que le reflet du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l’homme » (Le Capital). Il rompt ainsi avec l’idéalisme de la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel, ainsi qu'avec l'Idéalisme allemand, pour lequel les objets sont de simples copies de « l’Idée » et pour lequel le « mouvement réel » de l'Esprit Absolu dans l'Histoire (Hegel) ne prend conscience de lui-même que dans la conscience

que c’est la matière qui est première, et non l’esprit, c'est-à-dire que « le mouvement de la pensée n’est que le reflet du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l’homme » (Le Capital). Il rompt ainsi avec l’idéalisme de la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel, ainsi qu'avec l'Idéalisme allemand, pour lequel les objets sont de simples copies de « l’Idée » et pour lequel le « mouvement réel » de l'Esprit Absolu dans l'Histoire (Hegel) ne prend conscience de lui-même que dans la conscience

désir à un manque, alors que le second voit en lui un instinct de développement et d'épanouissement pour l'homme. I) Le désir : source de misère II) Le désir : source de bien être III) Dominer ses désirs Extrait du document: Dans La Phénoménologie de l'esprit, Hegel développe une véritable dialectique du désir. Pour l'auteur, la conscience ne devient « conscience de soi » qu'en détruisant l'objet qu'elle a posé en face d'elle. Cet objet, d'abord posé comme autonome, est ensuite anéanti

réponses prêtes à servir. Elle est au fond ce par quoi nous pouvons aller vers monde sans nous laisser abuser par lui, ni par les représentations « naïves » — c'est-à-dire pleines de préjugés — que nous en avons6. 1. Sur ce point, voir Hegel, La Phénoménologie de l'esprit, 2. Karl Popper, La Connaissance objective, trad. C. Bastyns, éditions Complexe, Bruxelles, 1985. 3. Bertrand Russell, The Problems of Philosophy, Oxford University Press, Londres, 1912, chapitre 15. 4. C'est la thématique bergsonienne

comprendre. Par-delà l'expérience du croyant, il s'agira donc, ici, de s'interroger sur ce prestige de l'indicible dont se pare le silence. De fait, il y a peut-être aussi une vacuité du silence. Partons des analyses de Hegel, au début de la Phénoménologie de l'esprit, qui dénonce les mirages de la « certitude sensible ». Ce savoir intuitif, cette saisie des choses hors du langage, cette approche de l'ineffable seraient «la connaissance la plus riche ». Cependant, selon Hegel, cette vérité « inaccessible

c'est-à-dire pour une autre conscience. Autrement dit, seule la reconnaissance de son existence comme conscience de soi par une autre conscience de soi peut transformer la certitude subjective en vérité (Propédeutique philosophique, Deuxième cours, « phénoménologie de l'Esprit », I, 2e degré B, § 31 à 34). · On comprend alors qu'affronter le regard des autres est une nécessité pour que la conscience de soi s'objectivise et que j' « existe » à proprement parler. Il ne faut donc pas craindre le regard

qu'on devient esclave par choix? Cette hypothèse serait absurde, si l'alternative posée était celle de la liberté ou de l'esclavage : qui consentirait à l'un, s'il avait la possibilité de l'autre? Mais précisément, comme le montre Hegel dans La Phénoménologie de l'esprit, un esclave est d'abord un combattant qui a déposé les armes. Tel est le statut de l'esclave grec : lors du combat, j'ai le choix entre me battre jusqu'au bout, au risque de ma vie, et me rendre à mon adversaire. Si je choisis de me

moments du désir de l'enfant (Séminaire sur « les formations de l'inconscient », compte rendu du Bulletin de psychologie, 1956-1957). Le premier d'entre eux peut être décrit (Lacan le fait lui-même) dans les termes, qu'on a évoqués ci-dessus, de la Phénoménologie de l'esprit : le désir ne peut exister, expliquait Hegel, qu'er se redoublant, en se faisant désir du désir d'un autre. Reprenant ce modèle, Lacan décrit l'enfant lors de ce premier moment; comme axé sur le « désir du désir de la mère ». Visant

aussi ce qui permet d'opérer le partage entre désir et besoin. Pourquoi en effet le besoin rencontre-t-il sa limite quand le désir repousse sans cesse la sienne ? On peut ici songer à ce que disait Hegel de la « consommation animale » dans La Phénoménologie de l'esprit : les animaux ne désirent rien, ils ont des besoins qu'ils satisfont en consommant des « choses sensibles ». Or les consommer, c'est les consumer : le besoin détruit son objet à mesure qu'il s'en satisfait, il s'en empare et le réduit

lui seul. Nous remarquons ici un danger du désir absolu et irraisonné, certes, vouloir désirer quelque chose peut sembler attrayant au premier abord, mais cela peut dériver vers des situations beaucoup plus embarrassantes. Pour Hegel, dans La Phénoménologie de l'esprit, lorsqu'on désire quelque chose c'est pour se l'approprier puis le détruire, ce qui, pour des objet, ne semble pas dramatique, mais lorsqu'on souhaite désirer autrui, n'y a-il pas une nuance irréfragable quand à la destruction d'une