Platon Liberté

cette chose insensée qu’est le corps. Platon, Le Phédon (extrait). Témoin des dernières heures de Socrate, Le Phédon nous rapporte la réflexion provoquée par la proximité de la mort du philosophe, développée par son disciple, Platon. Entouré de ses disciples qui l’interrogent, Socrate aborde la question de la mort en questionnant l’âme, comme principe immatériel de l’homme, et le rapport qu’elle entretient avec le corps. Platon pose une différence fondamentale de

Faculté de juger : prendre position par rapport a ses idées, émettre un jugement. Monde sensible : niveau de connaissance de l’opinion, reste au niveau des apparences et des illusions. (Platon) Monde intelligible, des Idées : Le Beau en soi, le Bien en soi… Il s’agit d’atteindre l’essence des Choses. (Platon) Le souverain bien : vouloir connaitre le bien, sans but, il est bon pour lui-même, parce qu’il est à lui-même sa propre finalité. Essentialisme : tendance philosophique, communes à

arriver à une conversion du regard. L’ironie de Platon a pour fonction de mettre l’interlocuteur dans une sorte d’embarras psychologique, de honte intérieure ; sans cela, il n’y a pas de conversion. Platon écrit sous forme de dialogue, pour rendre hommage à Socrate, son « père spirituel ». Celui-ci se promenait dans la rue et discutait avec ses concitoyens sur des notions. Hippias Majeur se consacre à la beauté et Ménon à la vertu. Les textes de Platon sont toujours un dialogue entre Socrate et un

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mot du silencieux) - Albert Brie  Absurdité : Affirmation manifestement incompatible avec son opinion propre. - Ambrose Gwinnett Bierce  Il faut appeler philosophes ceux qui s'attachent en tout à  l'essence, et non amis de l'opinion. - Platon  C'était cela la liberté : sentir ce que son coeur désirait, indépendamment de l'opinion des autres. - Paulo Coelho  Ce ne sont pas les différences d'opinion qui gènent le fonctionnement d'un groupe mais la rigidité de certains de ses membres. - Albert Einstein

nous désirons ce que désirent ainsi les autres afin d'affirmer, tout comme eux, notre importance et notre prestige. Le désir est la constatation d'un manque, car l'Homme ne désire pas ce qu'il a. En effet, Platon interprète le désir comme une absence de plénitude. Dans le Banquet, Platon approche l'essence du désir comme un manque existentiel, une pénurie : « Ce qu'on n'a pas, ce qu'on est pas, ce dont on manque, voilà les objets du désir. » . Le désir suggère alors un manque chez l'Homme. Nous

poursuit avec Platon, Diogène et Aristote. Ce même siècle est également celui de la sophistique représentée par Gorgias et Protagoras, entre autres ; après les conquêtes d'Alexandre le Grand, vient ce que l'on a nommé la période hellénistique : Épicure, les Stoïciens ou les Sceptiques qui sont les penseurs les plus importants de cette époque. L'École d'Athènes (détail d'une fresque de Raphaël), représentant les différentes écoles de l'Antiquité grecque : on reconnaît, au centre, Platon montrant

révolutionner cette approche et introduire les méthodes qui resteront celles de la philosophie, en centrant ses réflexions sur les questions humaines, et non plus sur la physique, et en répandant l'usage de la dialectique et l'étude des définitions. C'est à Platon, dans ses célèbres dialogues, que l'on doit d'avoir transmis l'héritage de Socrate et popularisé le mot « philosophie », conçue comme une recherche de la vérité. Socrate est présenté comme opposé aux discours trompeurs des prestigieux sophistes, habiles

inter-dite. Ce vide impénétrable de La Chose, ce manque perpétuel est donc constitutif du désir. C'est par ailleurs en lieu de ce vide insatisfaisant que Platon place l’illusion du Souverain Bien, perdant par là de vue l’enjeu aporétique des dialogues socratiques dont la conclusion est toujours le savoir du non-savoir (autrement dit le vide). Pour Platon les dialogues ne sont en effet pas pure négation, ils sont certes un moyen de se défaire des opinions fausses mais seulement pour viser la connaissance

Aujourd’hui, tout comme à l’époque de Socrate et de Platon, nombreux sont les philosophes (ou les politiques) qui soutiennent que la « justice universelle » est une fiction, et que son évocation n’est en vérité qu’un alibi destiné à justifier de nouvelles formes d’ingérence de l’Occident dans les affaires des autres nations. A l’époque de Socrate, ce sont les sophistes qui ont décrété les premiers que « l’homme est la mesure de toute chose » (Protagoras) et que, par conséquent, le bien, la justice