Pourquoi Nous Trompons

Mesdames, libérez-vous de vos entraves, de grâce, de vos inhibitions les plus secrètes, les plus refoulées, les plus inavouables ; n’ayez plus crainte de nous révéler cet « Obscur objet du désir » qui coule de source « Comme un torrent ». D’ailleurs, pourquoi vous en faudrait-il rougir, dites-moi ? Nul n’aura l’idée de vous reprocher que vous trouviez une respiration salutaire en vous identifiant à une pléiade de « belles de jour », protagonistes d’étoffe singulière jalonnant l’histoire du cinéma, les

chaque fois le sujet tout entier, de façon indivisible, qui « veut » quelque chose. Un choix, un acte volontaire, mais aussi un jugement est indécomposable, il n’est pas mesurable, il n’est donc pas « limité » au sens mathématique du terme : c’est pourquoi notre volonté est infinie. Et notre capacité de nous tromper, par conséquent, est aussi infinie. En revanche, notre entendement, notre faculté de former et de manipuler des concepts, est fini. Il ne peut connaître n'importe quel objet, ni n'importe

L’exemple des records d’athlétisme, ou de cyclisme, qui, même entachés de soupçons quant à leur authenticité, demeurent médiatisés et impressionnants pour le grand public, achève de consacrer ce culte au dieu de la vitesse. Toutefois, ne nous trompons pas : si les loisirs, le sport, n’échappent pas à la devise des Jeux Olympiques formulée par Pierre de Coubertin, « citius, altius, fortius » (plus vite, plus haut, plus fort), celle-ci semble devenue celle de notre civilisation. Au final, ce sont

part, la conscience morale est définie comme étant la connaissance du bien et du mal. Platon écrit que « nul n'est méchant volontairement ». Ainsi, si nous faisons le mal, c'est par ignorance. Nous pensons que cela nous est profitable or nous nous trompons : le mal que nous commettons induit des conséquences néfastes pour son auteur. La conscience morale équivaut donc à une juste connaissance du bien et du mal. Le problème serait plus simple à résoudre si ces notions et la conscience qui les incarne

n’est donc pas un rien, mais l’autre de l’être. Mais quand nous commettons des erreurs perceptives, l’esprit est souvent conscient des insuffisances de la sensibilité : le jugement est « explicite » c’est-à-dire clair, sans équivocité aucune. C’est pourquoi les erreurs sur la « distance, grandeur, forme des objets » peut être l’occasion d’une reprise de l’acte de juger : l’entendement s’aperçoit qu’il a donné son assentiment trop tôt (ce que Descartes dénonçait sous le nom de précipitation) et se

de soi. - Être conscient de faire quelque chose n’implique pas nécessairement de savoir pourquoi on le fait. - Connaissance suppose non pas seulement un constat de fait mais un savoir suffisant pour donner une explication totale. - Or nous savons parfois ce que nous faisons, ce que nous désirons, ce que nous voulons mais nous ne savons pas précisément pourquoi nous fonctionnons de cette manière, pourquoi nous choisissons cet objet ou ce chemin plutôt qu’un autre. - C’est que la conscience est

Caverne de Platon (manuel ancienne éd. p. 89, nouvelle p.82) en se souvenant que ce texte est allégorique et nécessite une interprétation. Par exemple, Platon symbolise la condition des hommes ignorants par des prisonniers et il faut se demander pourquoi il emploie cette image. La conception stoïcienne de la liberté. L’homme qui n’est sujet à aucune entrave est libre, lui qui a toutes choses sous la main, à son gré. Mais celui que l’on peut entraver ou contraindre, à qui l’on peut faire obstacle

», terme renvoyant aux plaisirs sensuels intenses, dans ces « phénomènes », censés apparaître aux sens. Ce bonheur ainsi affirmé reste donc impalpable malgré son intensité. 2ème partie : Images de la vie de l’esprit (des lignes 8 à 20)  C’est pourquoi le récit entreprend ensuite de résoudre ce paradoxe en concrétisant ces « délices » : « Aussi sommes-nous toujours forcés d’expliquer les mystères de l’esprit par des comparaisons matérielles. » Les comparés   Les comparés renvoient au fonctionnement

d'un homme - et parmi tous les hommes, particulièrement de lui - de supplier les juges (voir notamment 34e) ; mais du moins attendrait-on des marques d'humilité, des signes d'inquiétude. Au contraire, Socrate fait preuve de hauteur et de dédain. Pourquoi proposerait-il une peine alternative dont il sait qu'elle est un mal (la prison, par exemple), en lieu et place d'un sort (la mort) dont il ne sait, à vrai dire, si elle est un mal ou un bien ? Quant à l'hypothèse de l'exil, il la rejette catégoriquement

impulsion, et lorsque la main lâche la pierre, elle continue d’avancer (principe d’inertie). Le fait d’avancer est-il un acte libre ? Réponse dans la troisième phrase : « cette permanence de la pierre dans son mouvement est une contrainte ». Mais pourquoi n’est-ce pas un acte libre ? Ce n’est pas parce que la pierre ne pense pas, ou qu’elle n’a pas de volonté. C’est simplement parce que ce qui détermine ce mouvement est une cause extérieure : « parce qu’elle doit être définie par l’impulsion des causes