Puis Je Etre Libre Malgré Le Déterminisme

commun (qui constitue souvent un bon point de départ pour la dissertation), mais on remarque aussi que nous le faisons souvent (ainsi dans la vie de couple par exemple). La distinction entre ce que nous sommes et ce que nous faisons, entre notre être (ou notre essence) et nos actes était très utile pour traiter le sujet. Elle présent l’intérêt de clarifier les idées et d’aller à l’essentiel, et a été vue par certains élèves d’ailleurs. Certains ont parlé d’inné et d’acquis, de nature et de culture

d’opposition. Souvent, on l'assimile à la possibilité de faire tout ce qu'on veut sans limites, qu'elles soient naturelles ou conventionnelles. Elle prend la forme d'une valeur car n'est jamais définitivement assurée, en effet, elle doit sans cesse être conquise. Mais la réalité dans laquelle nous vivons nous empêche-elle de toucher du doigt cette liberté désirée de tout temps par l’être humain ? Nous définirons ici la liberté comme la possibilité de faire tout ce qu'on a la puissance physique et

L A L I B E R T É A - Définition de la liberté I - Liberté et déterminisme De nombreuses expressions populaires proposent des modèles de liberté tirés de la nature. Ainsi pourra-t-on entendre dire qu'on aimerait être libre comme un animal, ou libre comme le vent ou l'air. Sont donc proposés ici des symboles naturels de la liberté : - l'animal, supposé représenter la liberté de par l'absence de contraintes sociales dans le déroulement de sa vie, la spontanéité de son action, et la simplicité

Bourdieu P., Passeron J.C., « Les Héritiers, les étudiants et la culture », Ed. de Minuit, coll. Le sens commun, 1964, Paris. Thème général : Objet principal : le rapport des étudiants à la culture. Bourdieu analyse les déterminismes familiaux : comment l’origine sociaux-professionnelle des étudiants agit sur leurs possibilités d’accession à l’enseignement supérieur ainsi que, pour ceux qui y accèdent, sur leurs choix d’orientation et sur le retard ou piétinement dans les études. Il étudie

l’être humain de se représenter lui-même et de se juger. Philosophie : faculté de se représenter ce qui existe et de se prendre soi-même pour objet. La conscience est une forme de présence ou d’attention au monde qui est commune aux animaux et aux être humains. Mais la faculté de se prendre soi-même pour objet de réflexion, ou d’étude, est propre à l’homme. On distingue, pour plus de précision, la conscience spontanée, commune aux animaux supérieurs et à l’homme, et la conscience réfléchie, propres

aux mécanismes corporels, soit à des éléments psychiques qui, par manque d'intensité, d'intérêt ou de sens, demeurent en dehors de la sphère de la pensée et de la conscience. C'est avec Freud que l'assimilation de la pensée à la conscience va être radicalement remise en question. Le psychisme ne se réduit plus à la conscience, de sorte que le sujet va perdre, avec son entière transparence à soi, sa souveraineté sur ses idées, ses désirs et ses actes. Selon l'expression de Freud, « le moi n’est

« technique » que Nietzsche leur reconnait par ailleurs à travers son approche. Arrivé  à ce point, la question de la légitimité et du fondement rationnel de nos obligations, ainsi que des conditions sous lesquelles une telle légitimité peut éventuellement être déterminée, demeure donc entière. L’impératif catégorique, ou critère d’universalisation de la maxime d’action au fondement de nos obligations légitimes Comment déterminer la légitimité morale de nos obligations? Celles-ci sont-elles vraiment

: Nous avons tous vécu ce que l’on nomme un cas de conscience : cette expérience témoigne du fait que nous avons un pouvoir de décision qui peut à tout moment avoir besoin de se déterminer malgré des circonstances peu favorables. Ainsi si je suis forcé de porter un faux témoignage sous peine de mort, malgré ces terribles circonstances, je sais néanmoins que je dois faire un choix. On peut se demander toutefois dans quelle mesure la conscience n’est pas en vérité déterminée à son insu et si en

Est-on responsable de ce que l’on n’a pas conscience? Le sujet auquel nous allons répondre est : Est-on responsable de ce que l’on n’a pas conscience ? Etre responsable c’est se reconnaitre en tant que cause et auteur ses actes, c’est aussi être l’auteur d’un acte issu d’une décision libre. Avoir conscience signifie que nous ne sommes présents dans le monde, un sujet pensant qui nous donne le pouvoir de dire « je » puisque je me représente à moi-même et du même coup m’offre la possibilité de me

caractérise par exemple le sommeil ou l’évanouissement, mais une partie du psychisme qui se différencie de la conscience. Or cette dernière implique la notion de choix (cf. Bergson : “La conscience signifie hésitation ou choix”), et de volonté. On peut donc être logiquement porté à considérer l’inconscient comme une instance psychique étrangère au contrôle et à la volonté du sujet. Dans cette perspective, il n’est pas surprenant d’associer inconscient et fatalité dans la mesure où ce mot (provenant de “fatum”