Rousseau L Homme Animal Perfectible

Cours Rousseau. Rousseau expliqué. Pour Rousseau, l’homme est un animal perfectible. Ce qui veut dire qu’il n’est pas figé dans une identité comme le serait un sanglier par exemple, mais qu’il possède en lui les potentialités pour devenir autre (meilleur ou moins bon). Ce qui définit l’humain, c’est la plasticité de son être. Pour expliquer sa théorie, Rousseau imagine un homme premier, dans un état de nature. Qu’est-ce que voudrait dire un homme dans un état de nature ? Pour Rousseau il s’agît d’un

nature de l’homme ? Est-ce par la culture que l’homme est ce qu’il est ? Cette question peut à première vue avoir une réponse évidente : ce qui nous distingue de l’animal, c’est notre culture, et tout homme qui ne ferait apparaître aucune forme de culture serait considéré comme barbare, sauvage voire animal. Pourtant, par leur définition, culture et nature abordent deux notions contradictoires. Ce qui est naturel, est donné à la naissance, la nature de l’homme est donc ce qui dès sa naissance fait qu’il

deux instincts. N’est-ce pas abaisser l’être humain, être le plus puissant de la planète terre, à un vulgaire animal? Bref, c’est l’avis des gens de l’époque. Ceux-ci qui étaient habitué à l’optimisme de Jean Jacques Rousseau ont été bien déçus. En effet, selon ce philosophe, l’humain serait un agent libre, donc, seul être sur cette terre, capable de résister au besoin. Jean Jacques Rousseau, célèbre philosophe du dix-huitième siècle, est convaincu que l’homme est un être naturellement bon. En effet

d’acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ? Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l’humanité de l’homme (I). Or, la nature de l’homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d’une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n’est pas soutenable. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition

les siècles passés. Nous allons pouvoir analyser la question suivante; à savoir qu’est-ce qui distingue l’humain de l’animal, par l’entremise de deux philosophes. Tout abord, par la pensée de René Descartes, par la suite, celle de Jean-Jacques Rousseau. Nous allons pouvoir enfin faire une comparaison, et ressortir les points de ressemblance. Pour finalement, parvenir à prendre position par rapport à l’un des philosophes. Commençons par René Descartes, selon lui, la propre nature de l’être Humain

est ce naturel ou bien culturel ? Pour l'homme, manger est tout d'abord naturel : c'est un besoin de notre corps, lié a la survie biologique. C'est donc un besoin que nous partageons avec tout etre vivant de ce premier point de vut l'homme est un animal comme les autres. Cependant la façon dont l'homme mange elle est culturel et ne provient pas de la nature mais de la société : cuisson, strcuture des repas, instrument,partage,savoir vivre, assasionement,heure fixe. De ce second point de vut l'homme

humain. Cette thèse est contestable car la culture n’est pas offerte à chaque homme dès la naissance, c’est par l’éducation que l’homme acquiert sa culture, l’exemple de Victor l’enfant sauvage en est la preuve. A première vue, cette enfant de 6 ans retrouvé seul dans la nature n’a presque rien d’humain : il n’est doué d’aucun langage, est associable et ne semble pas avoir conscience de lui-même. Il s’apparente plus à un animal qu’à un être humain, et de plus, s’il était humain, il aurait été naturellement

d'acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ? Si la culture dénature l'homme, c'est qu'il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l'humanité de l'homme (I). Or, la nature de l'homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d'une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n'est pas soutenable. Loin de dénaturer l'homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition

conservation de la machine. Seule une partie du programme et des fonctionnalités est assignée à cet objectif de conservation. 1.1/ Parce qu’il parle l’homme ne peut se confondre avec une machine : La différence entre langage humain et langage animal (ou cybernétique) illustrera cette impossible réduction mécaniste de l’homme : - Certes, la machine et l’animal, possèdent des codes qui ressemblent à un langagehumain. La machine, en particulier, est capable de mémoriser une quantité bien supérieure

nouvelle information et n’est pas capable de s’auto-corriger. Or si je prends un ordinateur, je m’aperçois que celui ci possède certes un programme, le « bios » qui concerne la description des fonctionnalités de la machine, et établit l’interface homme machine. Mais contrairement au code génétique, le bios est accessible à de nouvelles informations, il peut disposer de mécanisme auto correcteurs, et enfin, et surtout, ce programme n’est qu’une infime partie des programmes qui font que l’ordinateur