Sartre Critique Descartes

LE SUJET OBSCUR A LUI-MEME ? Les philosophies de la conscience et de la liberté (Descartes, Kant, Hegel, Husserl, Sartre = humanisme, idéalisme et phénoménologie), malgré leur variété, par-delà leurs points de divergence, partagent toutes une certaine vision de l'homme : à la différence de l'animal, non seulement l'homme est un être conscient de lui, mais il est également un sujet capable de s'autodéterminer, doté donc d'une véritable liberté, ces deux caractéristiques faisant de lui une "valeur

 » Le mot « sage » utiliser par l’auteur vient du latin sabuis et désigne celui « qui s’y connait ». En effet, le sujet présuppose une certaine connaissance de soi. Pour juger, il faut bien connaitre l’objet du jugement. Si je veux faire la critique d’un texte, il faut que je l’eusse lu d’abord. La devise sur le temple d’Athènes n’est-elle pas « connait toi toi-même ? ». La base de tout jugement –et cela inclus le jugement de soi- est donc la connaissance. On dit pourtant que dans les situations

Autrui : « Autrui c’est l’autre, c'est-à-dire le moi qui n’est pas moi » Sartre. Il faut réserver ce terme aux être humains. L’autre, c’est l’être humain que je ne suis pas, et il est autrui dans la mesure où je ne suis pas lui. Par définition, autrui se distingue de moi : c’est ce que l’on appelle l’altérité→ caractère qui fait qu’il n’est pas comme moi. Lorsque l’altérité est très forte, elle peut devenir étrangeté : différence par la couleur de peau, physique, mœurs, coutûmes, langue, vêtements…

remarquait Descartes, d'adhérer ou non à une idée. Personne ne peut me forcer à croire ou non une chose, et d'ailleurs personne ne peut même savoir ce que je pense. On peut donc me forcer à agir (par exemple à adopter les signes extérieurs d'une religion qui n'est pas la mienne, ou à abjurer publiquement mon dieu), mais non à penser telle ou telle chose. La liberté de penser est donc une liberté évidente et indubitable, qui s'éprouve directement. Et pourtant, on peut déjà critiquer ce point de

mettre notre espèce en péril. L'entrée en société apparaît donc comme nécessaire. Descartes Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. (Discours de la Méthode) Descartes énonce ici l'idée d'une universalité de la raison. Tous les hommes en sont pourvus. Je pense donc je suis. (Discours de la Méthode) Descartes formule ainsi la découverte du cogito dans le Discours de la méthode. A l'issue du doute, Descartes s'aperçoit qu'il est impossible de douter de la pensée car douter c'est penser

conscience de soi et de la connaissance de soi ? II) Une connaissance non médiatisée n’est pas une véritable connaissance. La conscience de soi est méconnaissance de soi. Ce développement exige d’exploiter les thèmes suivants : Pascal et sa critique de l’intérêt ou de l’amour-propre. Pascal souligne combien la conscience immédiate est investie par des affects, des désirs, des intérêts sensibles. Ses représentations sont construites sur d’autres exigences que le souci de la vérité. D’où les

Introduction : Lorsque Descartes présente les Méditations métaphysiques aux Doyens de la Sorbonne, il légitime son projet d'écriture par la nécessité de démontrer par la raison naturelle plutôt que par celles surnaturelles de la religion révélée l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme. Or, ajoute-t-il, il semple impossible de "persuader les infidèles" si on ne leur prouve ces choses par la raison naturelle. Mais la démonstration a-t-elle le pouvoir que lui prête ici Descartes ? Suffit-il de

situation et la situation où il pense qu’il n’y a rien au-dessus de lui et que tout est permis. La raison permet d’avoir accès à la volonté de Dieu (intermédiaire). Le premier jalon est l’œuvre de Descartes : En général, dans l’histoire de la philosophie, on fait remonter la modernité à l’œuvre de Descartes (1596-1650). Il va se poser à lui-même comme défi de repenser toutes les catégories de la philosophie à partir de la raison. Il va proposer une méthode pour réfléchir par soi-même. Pour rompre

l’étendue, le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu’est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu’il n’y a rien au monde de certain » (Méditations métaphysiques, 2). Mais ce faisant, Descartes aboutit au cogito : je suis « une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et qui pour être n’a besoin d’aucun lieu ni ne dépend d’aucune chose matérielle. » (Discours de la Méthode, 4). Voilà en quoi consiste l’essence du

Le sujet constituant la réalité ou la révolution copernicienne: La critique par la distinction entre le niveau logique et le niveau ontologique : On peut reprocher à Descartes d’avoir confondu deux niveaux : le niveau logique (celui du discours et de la pensée) et le niveau ontologique(celui de l’être, des choses qui sont). Ce n’est parce que je peux dire et penser « je pense » qu’une chose pensante existe. C’est un sujet logique, c'est-à-dire le « je » de la grammaire qui sert