Solipsisme

cognitifs au sein de la famille. Dans cet exemple, la rationalité dépend du contexte. De nombreuses études ont été inspirées par cette approche des objectifs personnels en termes de RO12. Une théorie générale La TRO a plusieurs avantages : elle évite le solipsisme de l’homo sociologicus tel que le voit la TCR ; elle évite les difficultés d’une théorie procédurale comme celle de Habermas, la validité d’une procédure ne pouvant garantir celle de la conclusion à laquelle elle aboutit ; elle évite l’évocation

est grande, plus la liberté est élevée. Il faut donc tâcher à atteindre cette connaissance de soi avec la plus grande vigueur possible. Or, pour Descartes, la découverte du cogito aboutit à une unique certitude: celle de mon être pensant. Ce solipsisme est le point limite de l'idéalisme métaphysique: il définit une attitude du sujet pour lequel rien n'existe en dehors de ma conscience. Tout se passe dans la solitude du moi: je suis seul dans ma tête et ne puis entrer dans la conscience d'autrui

Mais même en admettant la validité d’un tel saut logique entre le je pense et le je suis, il se pose encore le problème de l’exisence d’autrui. En effet, comme l’a bien vu Descartes, la démonstration du cogito ne me met pas à l’abri du solipsisme. Le solipsisme c’est la doctine qui affirme que le sujet pensant que je suis est la seule réalité au monde. Cette hypothèse en apparence délirante est tout à fait tenable sur le plan purement logique ce qui l’a rend d’autant plus dangereuse. Qu’est-ce qui

l’observation tandis qu’il regarde des passants dans la rue et se demande ce qui fait qu’il reconnait que ce sont des hommes sous les chapeaux et pas des automates ou autre chose, mais en opérant un renversement de la philosophie cartésienne, notamment du solipsisme cartésien. Chez Descartes, le « cogito » est une idéalité (idée) qui est définie comme la seule réalité. Le « je pense » qui se saisit lui-même comme pensant et existant est donc tenu pour le seul existant et rien d’autre n’existe du moins dans

consciences que la nôtre, y compris chez des humains, éprouvent réellement quoi que ce soit, si ce n'est par une pétition de principe qui spécule que chaque humain se retrouve à l'identique chez tous les autres. On retrouve là le problème connu du solipsisme en philosophie. Travaux complémentaires Le mathématicien de la physique Roger Penrose15 pense que la conscience viendrait de l'exploitation de phénomènes quantiques dans le cerveau (voir microtubules), empêchant la simulation réaliste de plus

l’étude positive de l’ensemble des lois fondamentales propres aux phénomènes sociaux. | solipsisme | Conception selon laquelle le moi avec ses sensations et ses sentiments, constitue la seule réalité existante dont on soit sûr. (Le solipsisme n’est que le point d’aboutissement extrême auquel arrive une forme d’idéalisme poussé jusqu’aux limites). Si la philosophie idéaliste est souvent ramenée au solipsisme, aucun philosophe ne revendique ce terme, il est même relativement déconsidéré en général

conscience-honte » , témoignent au cogito et d'elles­ mêmes et de l'existence d'autrui, indubitablement. Mais, dira-t-on, n 'est-ce pas simplement que le regard d'autrui est le sens de mon objectivité-pour-moi ? Par là nous retomberions dans le solipsisme : lorsque je m'intégrerais comme objet au système concret de mes représentations, le sens de cette objectivation serait projeté hors de moi et hypostasié comme autrui. ». Mais il faut noter ici que : 10 Mon objectité pour moi n'est nullement

| | | |Résumé des Méditations 3 et 6 : comment Descartes échappe-t-il au risque du solipsisme ? | Introduction : l'œuvre et le projet cartésiens A- L'œuvre 1) Qui est Descartes? Il est né en 1596 à La Haye (en Touraine !) et est mort en 1650 à Stockholm, où il contracte une

moins comment elle se trouve en l'homme. Descartes est donc parvenu à une certitude première, mais il apparaît pour le moins difficile d'en déduire une connaissance quelconque. Descartes semble maintenant s'être enfermé dans ce que l'on nomme le « solipsisme ». La question est alors de savoir si nous pouvons donner un fondement réel, objectif à notre connaissance, ce que Descartes affirme : « Prêtez-moi seulement votre attention ; je vais vous conduire plus loin que vous ne pensez. En effet, c'est

sens fait-elle encore sens quand elle n’est plus partagée ? Est-ce un retour à l’énigme des machines de Türing ou bien sommes –nous mis en demeure de renouveler notre pensée du « dire », du communiquer et du penser. Comment échapper au nouveau solipsisme qui guette l’internaute frénétique ? De plus, cette pratique de la communication sans limite ne remet-elle pas en question l’éthique de la discussion, les processus de régulation et la normativité qui prévalent dans l’échange langagier en face