Spinoza Les Exigences De La Vie

dégustant un très bon carreau de chocolat. Il convient également de distinguer le bonheur de la joie, qui est un état affectif global et total : c'est tout mon corps qui se retrouve ébranlé par un sentiment de force et de puissance. Comme l'a dit Spinoza, la joie est un "passage d'une perfection moindre à une autre supérieure", elle correspond donc à une dynamique, contrairement au bonheur, qui lui est statique. On ne peut en effet être durablement joyeux, en revanche, nous avons la possibilité d'être

références philosophiques, illustrée par des exemples, doit se dérouler suivant une articulation précise soutenant une démonstration logique : un plan. Mais contrairement à ce que prétendent de nombreux manuels il n'y a pas de plan-type. La seule exigence est la cohérence interne de la démarche qui s'appuie sur une analyse précise du sujet et parfois un plan en deux parties seulement vaut mieux qu'un plan classique en trois parties dont la troisième est artificiellement conduite et ne fait souvent

Cicéron (De l'amitié, De la vieillesse, Des devoirs), Sénèque (Lettres à Lucilius, De la colère, Des bienfaits). Épictète, Marc Aurèle voient la racine de la volonté dans le discernement et, avec les autres stoïciens, ils nous demandent d'user de la vie selon la raison. Le bonheur dépend de la conduite de nos pensées et de notre accomplissement intérieur. La morale stoïcienne a inspiré nombre de vies héroïques. Elle pénètre tout le XVIIe s. français, Corneille, Descartes, Pascal. Son influence se

être à la fois médecin (il interprète les faits) et artiste (il les évalue), donc législateur. Tel est d'ailleurs le philosophe présocratique. Il y a unité de la pensée et de la vie : les modes de vie inspirent des façons de penser, les modes de pensée créent des façons de vivre. La vie active la pensée, la pensée affirme la vie. Cette unité est aujourd’hui oubliée, perdue : on a le choix entre des vies médiocres (Kant) et des penseurs fous (Hölderlin). La révolution socratique [modifier] Mais la

fondement qu'est l'idée de Bien. Platon fait du bien non pas une idée morale mais un principe métaphysique. C'est le principe d'harmonie qui gouverne le monde (les Grecs considéraient que l'univers, le cosmos était ordonné) et qui doit gouverner notre vie privée (morale) et publique (politique). Ce chemin vers les Idées est bien illustré par la dialectique du beau que Platon décrit dans Le Banquet. L'amour est un manque qui nous conduit d'abord à aimer les beaux corps puis les belles âmes jusqu'à l'accession

qu’on nous fasse la morale ; mais on comprend mieux que l’on nous rappelle des exigences éthiques. Mais quoi qu’il en soit, « le souvenir du fruit défendu, fait remarquer Bergson, est ce qu’il y a de plus ancien dans la mémoire de chacun de nous, comme dans celle de l’humanité ». C’est dire que la morale apparaît légitimement, voire naturellement comme ce système de règles que l’homme suit ou doit suivre dans sa vie aussi bien personnelle que sociale. Il n’existe et il n’a jamais existé une société

bonheur quoiqu’en pensent les honnêtes gens ? * La notion de norme de moralité permet de distinguer deux grands types de morales : celles qui fonderaient un devoir d’être heureux sur la nature. L’épanouissement individuel serait la première des exigences ; et elle primerait sur des normes conventionnelles qui risquent de brider le sentiment de puissance voire de nuire à la santé. L’autre type de morale préconiserait d’abord, et , avant tout le respect de l’humain, en privilégiant la volonté sur la

consciencieuse. • Finalement, la conscience est une exigence de lucidité et de courage... parfois bien lourde à porter ! Le Désir Définitions Au sens psychologique, le désir est la tendance qui nous pousse vers un objet espéré source de plaisir. C’est un élan qui nous anime. Au sens plus essentiel, le désir est une puissance d'exister, de ressentir et d'agir. C’est l'essence même de l'homme. C’est en ce sens que, dans les mots de Spinoza, le désir est la forme humaine et consciente du conatus

parce que nous sommes essentiellement une conscience mentale, nous nous posons aisément face à face avec la conscience vitale. Il n’en reste pas moins pourtant que nous sommes bien des êtres incarnés et nous ne pouvons pas indéfiniment faire fi des exigences du corps. La privation de sommeil conduit à la mort au bout de quelques jours. Le corps ne pouvant éliminer les toxines dans le sommeil finit par s’empoisonner lui-même. La privation de l’état de rêve conduit semble-t-il, l‘homme à la folie, dans

expériences inhérentes à une première et obscure prise de conscience par l’homme de sa propre réalité dans le monde. Le regroupement en catégorie des croyances manifestées par certains primitifs conduits à distinguer diverses sortes d’âmes : une âme-vie qui abandonne le corps pendant le sommeil, erre et rencontre alors d’autres âmes ; qui cherche après la mort un autre corps et peut y engendrer des maladies ; une âme-ombre, qui suit le corps à l’état de veille ; une âme-reflet-du-corps, qui apparaît