Spinoza Les Exigences

l'humain.C'est la partie qui s'emporte, qui est capable de colère et de courage. L'homme intérieur représente la pensée, la raison, en grec on l'apelle le "nõus" (= pensée, raison, esprit).Pour Socrate c'est la partie la plus noble qui contient des exigences et des désirs (de vérité, de bon, de beau).Par rapport aux autres c'est la plus petite partie. Cette tripartition de l'âme signifie qu'au fond nous ne sommes pas un et que la nature humaine est complexe et conflictuelle.Ces différentes parties de

trace d'une “ humanité ” universelle que l'on pourrait reconnaître d'un seul coup d'œil. B. La “ nature humaine ” : un leurre ? Dès lors, faut-il écarter l'idée que nous reconnaissons l'humanité en chaque homme. Peut-être faut-il plutôt dire, avec Spinoza, que nous construisons une idée générale de l'homme, en prenant pour modèles les hommes que nous avons l'habitude de rencontrer : animal doué du rire, à deux pieds, sans plumes, raisonnable, etc. Nous reconnaîtrions ainsi les hommes d'après une fiction

d'adaptation à la réalité, contrôle des mvts volontaires, éviter les menaces, maîtriser les exigences pulsionnelles -le Surmoi : héritier du complexe d'Oedipe il se détache du Moi et s'oppose à lui : pôle de la frustration prolongation de l'influence sociale et parentale Si le Ca est l'hérédité le Surmoi est la tradition Est considéré comme normal tout comportement du Moi qui satisfait à la fois aux exigences du Ca, du Surmoi et de la réalité. Un individu normal : capable d'aimer et de travailler

rattache à une révélation, par exemple celle que l’on rencontre chez Saint Augustin ou Saint Thomas d’Aquin, ou qui ne se rattache à aucune révélation, par exemple celle que l’on rencontre dans des systèmes philosophiques comme ceux de Platon ou de Spinoza. La théologie rationnelle laisse donc place à un discours sur Dieu, mais non en tant qu’elle se rattache à une religion donnée, elle entend aussi en faire dépendre le contenu de la Révélation qui elle ne peut se discuter. (texte)     L’accent mis

particulière pour source, il est clair qu’elles ne sont pas nécessairement raisonnables. Elles nous lient donc à la société. C’est pour cela qu’elle porte atteinte à notre liberté en dirigeant notre choix, voire en le soumettant aux exigences sociales contre nos exigences ou celle de la raison. Cependant, si la raison est capable de condamner certaines de nos obligations sociales, n’est-ce pas justement parce qu’elle est capable de penser nos vraies obligations ? Dès lors, n’est-ce pas ainsi que

"Aude sapere", Ose savoir ! Ose déjà savoir ce que tu penses, sans quoi tu ne pourras pas connaître et apprendre. Et pour cela, ta pensée doit d'exprimer à travers des mots, elle doit s'objectiver, devenir un objet pour elle-même. C'est aussi cette exigence qui se profile derrière la recommandation de Descartes qui nous enjoint de poursuivre notre chemin en cas d'incertitude de l'esprit. Et plus carrément exprimée par Kierkegaard, lorsqu'il nous affirme qu'il n'y a d'autre vérité que la vérité subjective

peuvent me mener à ma perte, ils s'opposent à la prudence, à ce que je peux faire sans dommages pour moi. Et les désirs s'opposent à la morale, à ce que je dois faire dans ma relation à autrui. "Devons-nous": deux sens possibles. Est-ce un devoir, une exigence morale ou ce que nous devons faire pour obtenir certains résultats. "Craindre": ce qui fait peur, parce qu'il est inconnu, parce qu'il est mauvais pour nous, ce que nous fuyons. Devons-nous fuir nos désirs, les oublier, les refouler ou les connaître

de la cristallisation, de la projection, on est face à la simple réalité. -Penser, c’est aussi prendre conscience de notre grandeur. On est des êtres pensants, et on  ne peut se contenter d’une vie bestiale, de plaisirs matériels, on a d’autres exigences à remplir, donc cela nous empêche de nous contenter de la « bêtise  des passions » comme le disait Nietzsche des désirs médiocres. -C’est enfin se savoir avoir une dimension morale, en tant qu’homme, être de raison et ne pas pouvoir échapper au

désir à l’inverse est un phénomène plus élaboré qui va de pair avec l’imagination et le choix. Si nous éprouvons tous le besoin de manger, le fait de préférer du poisson à de la viande est un acte du désir. Disons même que plus nous raffinons nos exigences plus nous indiquons que l’objet est désiré. C’est ainsi que le désir est porteur de démesure comme nous le voyons dans le cas du luxe, alors que quelqu’un dans le besoin acceptera ce qu’on lui donne du moment qu’il échappe à la pression de la faim

C’est sans doute la raison pour laquelle Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) choisit Mendelssohn pour cible quand il publia, en octobre 1785, donc un an exactement avant l’artice de Kant, les Lettres à monsieur Moses Mendelssohn sur la doctrine de Spinoza. Jacobi était profondément influencé par ce mouvement mystique, encore vivant dans cette fin du XVIIIe siècle, qu’on appelle le piétisme. Il s’agissait d’un christianisme du cœur, tout intérieur et de sentiment, qui se réclame d’un contact intuitif