Śūnyatā

Vedanta l'identifie à l'Être, à l'esprit (svabhāva adhyātma utchate, Bhagavad-Gîtâ, VIII, 3) tandis que le bouddhisme (particulièrement l'école Madhyamaka qui développe à ce sujet une dialectique approfondie) nie son existence objective (svabhāva-śūnyatā). Les théories positives de la chose en soi (taoïsme, Vedanta) n'évitent pas le paradoxe : cette chose en soi, qu'on l'appelle Dào ou brahman, est la seule réalité, cependant elle reste à jamais inconnaissable : Parabrahman est l'ombre lumineuse

formelle d'une introspection, est parfois décrite selon un ensemble de 18 contemplations, comme la contemplation de l'impermanence. Dans la poursuite "de Nibbana", elle mène à la réalisation de l'état d'arahant. MAHAYANA -La doctrine de la vacuité (Śūnyatā), suivant les sutras dits de la Prajnaparamita, d'où éclosent, principalement, les écoles philosophiques Madhyamaka et Cittamātra. -La quête de l'Éveil (non plus seulement du nirvāṇa) dans la motivation altruiste et universaliste de la Bodhicitta

inscrite dans l'histoire, le seul perçu par les humains ; le « corps de jouissance », sambhogakāya, perçu par certains bodhisattvas ; le « corps de dharma » absolu, dharmakāya, fruit de la sagesse la plus parfaite, nature même du bouddha, vacuité (śūnyatā) où les dualités s’annulent. Les deux premiers corps ne sont que des moyens d'enseigner dus à la compassion. Article détaillé : Trikāya. Dans le Vajrayāna[modifier | modifier le code] Sculpture du Bouddha Vajradhara Le vajrayāna reprend les

(Saṃsāra) liées à la loi de la cause et de l'effet (Karma). Ainsi, et indépendamment de la notion de corps ou de ré-corporation physique, celle-ci n'a d'existence dans l'esprit (Buddhi) que pour finir par embrasser ou par se résorber dans la vacuité (Śūnyatā) des phénomènes. Religions nées au Moyen-Orient[modifier | modifier le code] Judaïsme[modifier | modifier le code] Dans la Bible hébraïque Nephesh est l'un des mots traduits par âme. L'équivalent en grec dans la Septante et le Nouveau Testament

certaines sources, cette initiative, spectaculaire, car elle marque la rupture avec l'influence chinoise (qui n'est plus évoquée) tout en liant l'art à la philosophie bouddhiste («vide» référant au vide de l'esprit, le non-mental, «mu-shin», ou «sunyata» en sanscrit), a été due au maître Okinawaien Chomo Hanagi, dès 1906. Cela semble prématuré, en tout cas étrange quand on sait que le bouddhisme n'eut jamais dans l'île la popularité qu'il eut ailleurs et quand on apprend que, lorsque Gichin Funakoshi

idéale pour revenir à soi sans considérer que la subjectivité ou le monde constitue un fonds substantiel dernier et absolu. La méthode de l’attention/vigilance exposée dans le Madhyamika permet de faire l’expérience de l’ « absence de fondement » (sunyata) ; la science apparaît ainsi comme un mode d’existence qui n’a aucune prétention à la vérité absolue, une pratique éminemment humaine en rapport avec la vie de chaque instant dont l’humilité est essentielle à la bonne marche. XIII. Réflexions

est restée toujours la même. – Et quelle est cette destination ? Le Bodhisattva respira profondément. Il ferma les yeux, adoptant la posture de la méditation. Comme s’il pesait le pour et le contre ; comme s’il élevait sa conscience jusqu’au sunyata, le grand vide ; comme 705/1063 s’il fondait son être dans l’éternelle dhamakaya pour y chercher la réponse à son dilemme. Pouvait-il tout révéler ou devait-il garder le silence ? Se pouvait-il que l’esprit de son vieil ami, l’homme qu’il