Y A T Il De Bons Et De Mauvais Désirs

Epicure va ensuite développer, dans la partie suivante, les avantages qu’il y a à se contenter de peu. Epicure donne la thèse de sa deuxième partie « c’est un grand bien à notre avis que de se suffire à soi-même ». Faut-il y voir l’idéal autarcique grec tel qu’on le trouve chez les prédécesseurs d’Epicure ? Se suffire à soi-même, c’est ne pas dépendre d’autre chose (comprendre les plaisirs non nécessaires). Epicure encourage à se contenter de peu. Pourquoi ? Dans une philosophie hédoniste qui fait du

Renoncer à ses désirsI- Pour quelles raisons il semble qu'il est raisonnable de renoncer à ses désirs.Si être raisonnable c'est se conduire selon la raison par le choix autonome d'une loi qu'on se prescrit, d'une loi pour tous, alors ne doit-on pas exclure ses désirs parce qu'on ne les a pas choisi et qu'ils sont particuliers? Ne vaut-il pas mieux obéir à la nature, à l'ordre, se dominer, souffrir, supporter et se taire selon la sagesse des stoïciens. Selon eux le bonheur est dans la vertu, seule

A. Deux conceptions du désir : le manque et la production Le mot français absurde vient du latin absurdum qui signifie dissonant. Désirer l’impossible a en effet une dimension dissonante au sens où le désir ne colle plus à la réalité. Dans L’Anti-Œdipe, Gilles Deleuze montre que le désir a souvent été analysé de deux manières différentes dans l’histoire de la philosophie. Selon Platon ou Hegel, le désir est analysé comme un manque, c’est-à-dire comme le manque de l’objet réel, ce qui engendre

 Chaque homme a toujours été marqué par un manque de quelque chose. Ce manque revient au désir. Celui-ci est défini par un manque ou une production. Le désir est manque comme le dit Schopenhauer où je cite « Le désir est un manque engendrant la souffrance ». L’homme désire par un manque. Le désir et le manque sont donc liés. Mais le désir est aussi producteur, il permet de rendre un objectif à notre existence, Deleuze dit qu’il « produit du réel et étreint la vie. On ne peut désirer que lorsqu’on

L’élitisme républicain: l’école française à l’épreuve des comparaisons internationales. Christian Baudelot et Roger Establet sont les auteurs de cet ouvrage paru sous l’édition le Seuil, dans la collection la république des idées en mars 2009. Les deux auteurs sont sociologues et travaillent ensemble sur un thème commun qu’est l’école depuis de nombreuses années. Nous pouvons citer quelque uns de leurs ouvrages comme Le niveau monte (1989), Allez les filles! (1992), Quoi de neuf chez les filles

enfermés les pensées refoulées, les désirs inavouables que nous ne pouvons pas atteindre car une résistance nous y oppose. Au sens plus large que la théorie de Freud, l'inconscient est l'ensemble de phénomènes psychiques inaccessibles à la conscience mais qui influe largement sur elle. La morale, elle, est la réflexion sur nos pratiques, nos actes, à savoir s'ils sont bien ou mal. Elle a pour valeur le bien, et donc, on appelle la « morale », les règles prétendant à nous y rapprocher. La question est

l’inconscient de « Qu’est ce qu’un inconscient ? » à « ni de penser Moi », puis dans un deuxième temps, Alain nous dit qu’une des étapes pour devenir conscient c’est d’abord une réflexion sur soi-même à partir de « En sorte que… » jusqu’à «ou à ce qu’il fait » et pour finir, Alain nous dit qu’il faut tout remettre en question, douter de tout pour repérer ce qui est vrai et faux de « c’est se méfier de soi » jusqu’à la fin soit « ce n’est pas fuir tout à fait ». Alain nous pose la problématique de comment

d'ataraxie c'est à dire l'obtention de la quiétude de l'âme, quand l'âme est paisible et que rien ne vient la troubler. On ne peut juger d'ailleurs simplement à la mort d'un Homme, s'il a eu une vie heureuse. Mais, le problème qui se présente dans ce texte, est que la pensée commune a déformée, selon Alain, la définition du mot bonheur qui se confondrait avec plaisir. Dans ce texte, nous verrons que Alain dit que le bonheur ne peut s'atteindre seulement qu'en acte et non en parole, c'est à dire qu'il ne

philosophes qui ont, à priori, peu de choses en commun. Hobbes a notamment critiqué l’aristotélisme par rapport à la perception sensible qui était la pensée dominante à son époque. Cependant, Aristote et Hobbes semblent être proche sur certains points lorsqu’ils affirment respectivement que “ la vertu est un état décisionnel qui consiste en une moyenne, fixée relativement à nous » (Aristote, 1106b35, p.116) et « ces mots de bon, de mauvais et de digne de dédain s’entendent toujours par rapport à la personne

cette quête du bonheur qui pousse l’homme à agir, de façon plus ou moins morale, dans une action plutôt qu’une autre, ayant pour objectif un accomplissement, une réussite, une satisfaction personnelle dans le seul et unique but d’être heureux, d’atteindre le bonheur. Il est de la nature humaine d’assouvir ses passions, de répondre à ses désirs; il parait donc légitime de penser que le désir est une condition nécessaire au bonheur. Mais bonheur et désirs sont-ils compatibles ? Ne faudrait-il pas en