La Vérité Nécessaire

Les hommes politiques doivent ils dire la vérité ? Maurice Sartre disait : « La vérité en histoire, dont on conviendra aisément qu’elle relève de l’utopie ». Un gouvernement peut se sentir obligé de mentir à son propre peuple, en exagérant les victoires et en minimisant les échecs. Les hommes politiques sont des individus qui se consacrent à la politique ou titre de leur activité principale. La politique, du terme Politeia, se définit comme l’organisation méthodique, théorique et éventuellement

réduit-il à l’utile ? » Dans nos sociétés, la vérité, l’exactitude nous entourre sans cesse créant ainsi une recherche incessante de cette dernière. Ce vrai est conforme aux exigences d’un raisonnement, c’est une quête, une recherche dans laquelle l’homme s’est toujours aventurée. Par ailleurs, ce vrai, cette vérité est une valeur largement honorée dans nos sociétés : il ne faut pas mentir, il faut dire, trouver cette vérité. Mais dans quel intérêt ? Pourquoi les Hommes s’intéressent-ils

PHILOSOPHIE La vérité est-elle libératrice? La vérité est la concordance entre nos énoncés et ce qui est vrai. Elle semble plutôt contraignante comme par exemple d'un point de vu mathématique, on est forcé d'accepter la vérité que "2+2=4" ou que "Δ= b²-4ac". Il s'agit en quelque sorte de la conformité entre la raison avec le réel. La liberté, elle, permet d'agir ou penser selon sa volonté. La disjonction des mots liberté et vérité n'est-elle pas utilisable pour justement associer ces derniers

Aimer la vérité, est-ce chercher des certitudes ? Corrigé Introduction L’amour de la vérité semble partagé par la plupart des hommes. Qu’il s’agisse de trouver les preuves nécessaires à l’établissement d’une vérité pratique (preuves d’un fait historique, de l’existence de sentiments, preuves d’un crime) ou de penser la cohérence et la validité d’une vérité théorique (vérités scientifiques ou philosophiques), il est nécessaire de progresser dans la connaissance en s’appuyant sur des critères

• Question 1 : L’idée principale du texte de Leibniz est que les vérités nécessaires ne dépendent pas des sens. Donc que les sens ne suffisent pas à nous apporter toutes les connaissances. Il y a des vérités qui ne viennent pas des sens. Dans son texte, Leibniz utilise plusieurs étapes à son argumentation. Tout d’abord, « Les sens, quoique nécessaires pour toutes nos connaissances actuelles, ne sont point suffisants pour nous les donner toutes ». Ce qu’il appelle les « sens » sont les diverses

il est en quête de vérité, car à quoi lui servirait une connaissance artificielle, fallacieuse, si ce n'est le tromper et le bercer d'illusions ? Or, rechercher la vérité suppose parfois une certaine curiosité, car cette vérité peut être bien gardée, cachée. Alors il semble que la recherche de la vérité ne tienne plus seulement de la nécessité, mais aussi d'un intérêt personnel. Aussi, la recherche de la vérité peut-elle être désintéressée ? A priori, rechercher la vérité serait pour l'Homme une

donc souvent nécessaire à la vérité. Si l'on doit tenir pour vrai que ce qui peut être prouvé, alors seul ce qui est susceptible d'être établi par un témoignage ou une expérimentation est vrai. Par exemple, la vérité d'une théorie scientifique repose sur le fait que ses prédictions sont confirmées par l'expérience. En effet, la preuve vient justifier la vérité d'un discours en écartant la moindre possibilité de douter. Toutefois, n'y a-t-il pas certaines connaissances dont la vérité ne repose précisément

VRAI ? [Ou la vérité ?] [Problématique progressive mixte, nous réfutons Descartes et Leibniz, nous gardons Goedel et Kant.] INTRODUCTION: Autrement dit, pour qu’il y ait vérité, deux conditions doivent être remplies : Il faut que de l’être me soit donné, que quelque chose me soit donné, mais aussi que cette vérité soit vraie pour le sujet connaissant, c’est-à-dire, pour un sujet vrai déclarant la vérité de l’état de chose jugée. Mais ces deux caractères fondamentaux de la vérité - à savoir le

Celle-ci semble être absolument nécessaire et légitime, qu’elle serait un idéal à atteindre. Pourtant si on aspire à la certitude, nous nous interdisons la vérité. En prétendant à cette conviction d’être dans le vrai, ne nous exposons pas à l’illusion de la fausse certitude, au risque à l’erreur et de tomber dans le dogmatisme ? Dans un premier moment, on cherchera à établir qu’en tendant au savoir, on tendrait aussi à la certitude, ce qui fait qu’elle soit nécessaire et légitime. Toutefois, nous verrons

sur la contribution de nos sens ainsi que sur le rôle que jouent nos expériences sensibles dans l’élaboration de nos connaissances. Il traite donc du problème des fondements de la connaissance. On peut donc se demander comment se construit une vérité nécessaire ? Ainsi nous allons voir dans un premier temps ce que Leibniz entend par « sens » et par « connaissance actuelle». Puis dans un second temps, nous verrons que certaines de nos connaissances ne proviennent pas seulement de témoignages des sens