Dans la critique de la raison pure d’Emmanuel Kant, Kant mentionne que le problème n’est pas ce qu’on connaît (objet), mais plutôt de quelle manière on le connaît(sujet). Selon lui, on peut juste connaître les choses dans la mesure dans laquelle elles sont soumisses aux formes de notre sensibilité et puisque le temps et l’espace ne sont pas des propriétés réelles* aux choses, il est évident que nous ne pouvons pas connaître les choses en elles-mêmes mais bien comme on les aperçoit. Ce qui veut dire que nous ne pouvons pas connaître le noumène, nous pouvons juste connaître le phénomène. Donc, l’objet de la connaissance n’est pas le noumène, mais plutôt le phénomène qui construit le sujet à partir des sensations qui nous donne l’expérience en les ordonnant selon ses formes et ses catégories à priori. Ainsi, on connaît les phénomènes par des simples représentations et non comme les choses en soi.

La raison est constituée des formes a priori de la sensibilité qui sont :l’espace et le temps. On peut donc dire qu’elles sont relatives à la quantité, la qualité, la relation, la modalité et aux idées de la raison pure qui sont l’âme Dieu et le monde. En effet, l’âme est ce qui rend possible toute existance interne, le monde c’est ce qui rend toute expérience externe et Dieu est le point de rencontre entre les deux *le principe et la fin de tout*.

los objetos se han de regir por nuestro conocimiento.

Lo que quiere decir Kant es lo siguiente: sólo podemos conocer las cosas en la medida en que están sometidas a las formas de nuestra sensibilidad, y puesto que el espacio y el tiempo no son propiedades reales de las cosas sino algo puesto por el sujeto, es evidente que no podemos conocer jamás las cosas tal como son en sí mismas, sino sólo las cosas tal como nos aparecen. A lo que aparece al sujeto, Kant la llama "fenómeno", y a la cosa en sí, "noúmeno". Usando esta terminología, podemos resumir lo que venimos diciendo: no podemos conocer el noúmeno, sino sólo los