« Penser le mal, c'est penser mal », affirme Alain (Spinoza, 1946). Vous direz dans quelle mesure on peut souscrire à ce jugement en vous aidant des œuvres au programme. 1) MISE EN PLACE DU SUJET : - Que veut dire "penser le mal" ? Lui donner valeur conceptuelle, le ramener à une notion rationnelle, lui qui est l'expression souvent de forces obscures et passionnelles ? Peut-être est-ce pour cela qu'on ne peut que "penser mal", c'est-à-dire se tromper d'objet et de méthode, en s'efforçant de "penser le mal" ? Alain s’explique plus largement dans ce passage de son essai sur Spinoza : "La seule pensée du mal est mauvaise. En effet, la connaissance du mal n'est rien de plus que la tristesse, en tant que nous en avons conscience ; s'il en était autrement, nous dirions seulement que nous pensons au mal, mais nous n'y penserions pas. Or, la tristesse est le passage à une moindre perfection ; elle ne peut donc être expliquée par la seule essence de l'homme ; elle implique, comme nous l'avons fait voir, la connaissance des choses extérieures. C'est dire que la connaissance du mal dépend d'idées confuses ou inadéquates, c'est-à-dire est elle-même confuse et inadéquate ; penser le mal, c'est penser mal."
- On peut, pour préciser le problème et éclaircir la formule d'Alain, s'appuyer sur l'étymologie du verbe "penser" : penser (latin pensare), c'est peser, c'est donc mesurer. Mais à quelle aune étalonner ainsi ce qui fait le mal ? Si penser équivaut à classer selon des catégories, on est tout de suite entravé par cette pluralité des formes que peut prendre le mal, et par le constant relativisme auquel il nous oblige. Plutôt que de jeter le discrédit sur l'ensemble des pensées sur le mal qui jalonnent la philosophie, Alain ne veut-il pas nous signifier par cette formule piquante que le mal ne peut se penser sans le bien dont il est le négatif ? Si penser le mal équivaut à le réduire à la raison humaine, tenter de le cerner intellectuellement ne nous