Ascèse

interroger les sages (rishi), les maîtres (guru), les méditants (sâdhu), les prêtres (brahmanes)... mais aucune réponse ne le satisfait. Il décide alors de renoncer à sa vie facile, coupe ses cheveux avec son sabre et s'éloigne en se livrant à une ascèse rigoureuse, espérant que cette méthode lui apportera ou inspirera la réponse. Il se prive ainsi de tout, durant de longues années, en vain! 1 Dossier « L’essentiel du Bouddhisme » conçu

produites par une érudition qui empile au lieu de construire. Ne rien négliger : tout matériau est bon à l'ouvrier. Sainte-Beuve dans son portrait de Diderot (1831) a décrit de manière lyrique ce travail qui demande du savoir, de la volonté, une certaine ascèse, mais peut finir par donner une sensation d'ivresse, celle d'une contemplation stellaire, d'une vision claire de l'unique. On entre dans l'atelier non plus de l'artiste mais du critique. « On s'enferme pendant une quinzaine de jours avec les écrits

l’apathie, d’un état profond de paix sans trouble, ni douleur : l’ataraxie. On doit donc craindre les désirs les plus passionnés nous emmenant aux dérives du désir. Il faut donc tout faire pour ne plus souffrir (Bouddhisme), le but de la vie devenant une ascèse et une éthique de vie visant à supprimer la cause fondamentale de toute souffrance : le désir. Pour atteindre l’ataraxie, le réel bonheur, le sage préfère ainsi une sorte de compromis du désir. Mais dans une société moderne comme la notre est-on

certitudes que je peux prétendre à une connaissance de ce que je suis. Je dois me tenir moi-même à distance pour me canaliser et prendre leçon de ce que ma conscience à vécu. Ici, nous parlons de sagesse, vertu suprême et but de la philosophie. Cette ascèse est digne d’un dieu. Le connais toi toi-même d’ Apollon. Le plus difficile est de se connaître soi-même car il est le résultat d’une vie. L’aboutissement de toutes les expériences, des impasses et des faux-pas. L’apprentissage incessant du soi sur

Kierkegaard, Marx, Nietzsche, W. James, Bergson, Wittgenstein, Merleau-Ponty et d'autres encore, qui [...] influencés par la philosophie antique, ont conçu la philosophie comme une activité concrète » et, ajoute-t-il plus loin, « comme une pratique, une ascèse et une transformation de soi ». Les livres précédemment mentionnés s'articulent donc bien sur cette idée d'une philosophie comme transformation de soi : idée bradée chez L. Marinoff, élégamment distillée chez A. de Botton, ou dans l'Antimanuel

des moines enseignent. Autour de 1100, la vitalité du monachisme est à son apogée et de nouveaux ordres naissent comme les Chartreux par exemple. Les moines se retirent loin du monde pour éprouver leur foi dans des déserts et ils vivent ainsi leur ascèse ( mélange d’exercices spirituels et physiques. L’ordre le plus célèbre est l’ordre fondé par Cito, qui créé l’ordre des moines blancs. À compter du XII ème siècle, et pour répondre à certains besoins, notamment le grossissement des villes, l’ordre

sent ou le dit. A la réflexion, le plaisir ne mène pas bien loin et il convient d’en remplacer la poursuite (l’hédonisme) par celle, plus exigeante mais plus fiable, du bonheur (eudémonisme). Tout cela saisi dans la logique d’une austérité et d’une ascèse qui évoquent les positions de Platon (celui du Phèdre et non du Philèbe), de Plotin, de Saint Augustin ou de Kant. On voit par exemple, chez ce dernier, combien la liberté, dès sa première évocation dans la Critique de la Raison pure, apparaît comme

artisanale, du défi monochromatique, détournement qu'on ne retrouvera pas chez Klein, du moins dans son monochrome bleu de 1959. La pluralité de ces stratégies indique cependant deux lignes directrices principales : l'une se présente comme une ascèse, un renoncement à la couleur pour mieux penser ce qui, dans la peinture, ne relève pas du chromatique. Dans le même mouvement, la forme, les structures spatiales, s'effacent puisque, par essence, la peinture structure l'espace par la médiation de

influencé par ses études approfondies des néo-platoniciens et surtout de Proclus et de l’œuvre Pseudo-Denys l'Aréopagite. Dans ses enseignements, on y retrouve le thème du détachement et une conduite morale austère mais mois doloriste que les autres ascèses. Il a fait ses études à Cologne dans le studium, un couvent qui contient un centre de formation. Mis à part ces quelques rares voyages, il resta toute sa vie à Strasbourg. Il était apparemment un prédicateur hors du commun. Il mourut au couvent de

que l’homme puisse examiner correctement le discours de l’opinion, il ne faut pas qu’il soit sous l’emprise des passions (les passions nous rendent aveugle). Et il faut en plus que l’homme est été formé aux rigueurs des exigences rationnelles : une ascèse (une discipline qui a pour but de nous libérer des puissances de l’aveuglement), qu’on appelle en grec la Catharsis. Cette puissance cathartique Platon la donne aux mathématiques. Platon dit : « Que nul n’entre ici, s’il n’est géomètre. » Les mathématiques