Bergson Homme Et Machine

- L'homme est-il un loup ou un dieu pour l'homme?    » Et certainement il est également vrai et qu’un homme est un dieu à un autre homme et qu’un homme est aussi un loup à un autre homme. L’un dans la comparaison des citoyens les uns avec les autres ; et l’autre dans la considération des Républiques ; là par le moyen de la justice et de la charité qui sont les vertus de la paix, on s’approche de la ressemblance de Dieu ; et ici, les désordres des méchants contraignent ceux-mêmes qui sont les meilleurs

que les animaux n’ont pas d’âme. Il défend une thèse radicale : la thèse des animaux-machines qui selon laquelle, l’animal se distingue de la machine uniquement par la taille des tuyaux qui composent la mécanique animale. De façon schématique le raisonnement cartésien prend la forme du syllogisme. A- Toutes les machines ne parlent pas. B- Tous les animaux ne parlent pas. ⇨ Les animaux sont des machines. On peut aussi avoir une thèse médiane où on admet que les animaux ont un principe

l’homme parce qu’il est intelligent, et non l’inverse. La main comme prolongement naturel de la raison semble bien indiquer que la raison ne se limite pas à n’être qu’une faculté théorique, mais qu’elle a une vocation pratique. Ainsi, l’outil et la machine seraient des produits de la raison par lesquels l’homme s’assure une certaine maîtrise du réel. II-2 La finalité théorique en vue de la finalité technique Or cette finalité pratique ne serait-elle pas en fait la véritable fin de la raison, fin

toujours conscience de quelque chose ». Husserl Plan du cours : Introduction 1) La conscience morale : Augustin et Rousseau 2) La conscience et le cogito cartésien 3) La conscience dialectique chez Hegel 4) La conscience comme mémoire chez Bergson 5) L’inconscient dans la psychanalyse freudienne 6) L’inconscient après Freud : Jung et Maslow Conclusion 1) La conscience morale : Augustin (334-430) et Rousseau (1712-1778) « Il est au fond des âmes un principe inné de justice et

qui les voit naître, ont aussi pour fonction de répondre aux questions de la futurologie, science qui vise à prévoir l’avenir : quelles sont les valeurs défendues aujourd’hui qui survivront demain?  Qu’est-ce qui est réellement immuable chez tout homme et dans toute société?  Mais, surtout, où va l’humanité?   L’utopie a toujours su incarner le désir de changement en proposant des solutions de rechange à notre monde bouleversé : d’ailleurs, n’apparaît-elle pas le plus souvent durant les époques de

part, il entre dans le regard que chacun porte sur soi ce que SARTRE nomme mauvaise foi : je me cache à moi - même la vérité que je sais sur moi - même29 . Enfin, notre nature est peut - être double selon les exigences que nous devons satisfaire. BERGSON distinguera deux aspects du moi30 : un moi profond qui se déploie dans la durée ; un moi social dont les états de conscience sont dissociés, identifiés et spatialisés31 . Ce moi spatialisé répond plus commodément aux attentes de la société32 qui exige

Et met en évidence le paradoxe de l éminence du visage de l homme nous entrainant tour a tour dans l histoire du defiguré, et du radieux, du beau et du laid de l acceptable et de l insupportable. Nous montrant qu en fonction du visage l approche d el autre est différente, plus difficile ou plus facile selon les cas. De plus Le Breton insiste sur un visage de référence, qui suit l homme toute s vie. Et lorsque ce visage est défiguré l homme perd toute reconnaissance de soi même. 10/David Le Breton

  ce  fut  exquis.  J'imagine  fort  bien un  admirable journal de sport, ou bien de cuisine, ou bien aussi de modes,  écrit par Valéry.  Plus  précisément,  on  peut  appeler  Valéry  un  homme  d'essais.  J'entends  Essais  exactement  dans  le  sens  de  Montaigne  :  le  témoignage, ou la trace, d'un homme qui s'essaye ; — tout le contraire  d'une  vocation  qui  s'accomplit,  d'une  œuvre  exigeante  qui  veut  être  ceci et non cela. Ceci et cela, ceci ou cela, ceci non plutôt que cela, — 

réalise progressivement au cours de l’âge de l’enfance (bébé). Par champ de la conscience, on désigne l’ensemble des faits psychiques présents en même temps. Comme le fait remarquer William James, le champ de la conscience est relativement étroit. Bergson a montré de son côté que nous actualisons ce qui est nécessaire à l’action présente. William James parle du « courant de la conscience » pour illustrer le fait qu’il n’y a pas de coupure entre les différents états psychiques : ils s’interprètent.

du travail qui n’a plus dès lors cessé d’exercer son influence. C’est dans la relation de domination et de servitude que s’ancre cette conception. Pour Hegel, l’homme ne devient proprement humain que lorsqu’il obtient la reconnaissance d’un autre homme, c’est-à-dire lorsque la certitude subjective qu’il a de lui-même se mue en vérité objective. L’homme veut être reconnu en tant qu’homme, autrement dit il veut prouver à l’autre que pour la lui, la vie purement animale, la vie des besoins, n’est rien