Bergson Qu Est Ce Qu Un Jugement Vrai

« thèse » dans un sens plus large, pour désigner l’élaboration analytique conduite dans un système philosophique. On dit « les thèses de Marx concernant l’aliénation du travail », « les thèses de Spinoza sur la nature du désir », « les thèses de Bergson concernant la nature du temps » etc. On peut se demander si la différence entre l’emploi du mot « théorie » dans le contexte des sciences et de celui de « thèse » en philosophie renvoie à une séparation réelle. Théorie vient du grec théoria, qui implique

comme un sage résigné. En lisant les commentaires de Spinoza, on s’aperçoit, en effet que, dans la liberté du sage spinoziste, beaucoup ne voient qu’une liberté d’acceptation passive de la nécessité, et par conséquent de la résignation. Or, s’il est vrai que la liberté ne peut pas, chez Spinoza, être autre chose que la compréhension de la nécessité, on ne peut, sans contresens grave, voir dans la liberté du sage spinoziste une vertu d’acceptation passive de ce qui arrive à l’homme, une vertu de résignation

d’abord faculté et pouvoir de connaissance La conscience est une faculté qui permet à l’homme de connaître plusieurs choses : les objets qui nous entourent. « Je vois, j’entends, je sens », telles sont nos premières connaissances sur le monde et que Bergson appelle les « données immédiates de la conscience ». Il s’agit ici de la conscience immédiate et spontanée. notre intériorité : La conscience est aussi un pouvoir de connaissance sur soi comme par exemple le fait de connaître ses états mentaux (colère

scientifique du terme. La thèse aristotélicienne selon laquelle la technique imite la nature signifie que la technique applique les lois de la nature (cf. aussi : DESCARTES) : la physique (science de la matière « inanimée » par exemple, puisque cela est vrai aussi des sciences de la matière « animée » ou sciences de la Vie) observe la nature et tâche d’en découvrir les lois, la technique les applique et l’on peut alors dire que la technique dépend de la Science, qu’elle est la « fille naturelle » de la

au contraire l’expérience qui s’inscrit dans un temps préalablement constitué. Cette conception classique ne correspond qu’à un état historique des connaissances : la relativité multiplie les temps (comme les espaces) possibles. Temps et durée Bergson oppose un temps objectivé – celui de la science, découpé en fragments quantifiables – à ce qui, dans la conscience, constitue la durée. Cette dernière est un flux ininterrompu dans lequel il est impossible de repérer des moments successifs ; elle

essentielle, la plus vraie réalité qui définit l’homme. 2. Les manifestations de la conscience La présence de la conscience en l’homme lui confère des qualités que les autres êtres ne peuvent manifester. a. Sélection et choix Henri BERGSON (1859-1941) indique que «toute conscience signifie choix». Il montre par là même que la conscience est liée au présent, au réel, à l’action. Pour chaque tâche que je dois accomplir, j’évoque, parmi tous les souvenirs, ceux qui me sont utiles dans

le génocide, l’exploitation, la misère, tout ce qui dans la vie quotidienne altère en chacun l’humanité.  Depuis les hauts accomplissements de la pensée antique, la philosophie enseigne l’unité voire l’identité de l’être et du bien, du réel et du vrai. Or le mal met en question cette unité, arrache le bien à l’effectif. Le monde est autrement qu’il devrait être et cette altérité est le mal.[2]  Le vingtième siècle, époque des guerres d’exterminations, des génocides, de l’apparition  de multiples

Descartes et le Cogito ergo sum ( “je pense donc je suis”). On y retrouve  donc la différence entre le domaine des moeurs ( action, la morale provisoire parce qu’il faut agir et que l’irrésolution entraîne ou l’inéfficacité ou l’apathie) et celui du jugement, le principe du doute hyperbolique ( exagéré et feint) et ses conséquences ( les deux sources de nos connaissances ( sens et raisonnement) se tarissent et la réalité même de notre pensée est rejetée. Tout devient faux, mais si tout est faut, c’est

d’or du classicisme ; il faut plaire pour pouvoir toucher le public, tout en le purifiant de ses passions. • Les règles de la bienséance et de la vraisemblance : on ne doit pas mourir sur scène. L’artiste doit corriger la Nature, s’ il y a lieu ("le vrai peut quelquefois n’être pas vraisemblable", Boileau). • Les règles du merveilleux et du sublime : les théoriciens exigent que le poète concilie les deux exigences contradictoires, le merveilleux et la vraisemblance (le Deus ex machina au théâtre)

Valéry n'est pas exigence de création, mais disponibilité de création.  André Gide demandait à Emmanuel Signoret pourquoi il ne produisait  pas  davantage.  «  Mais,  dit  Signoret,  je  suis  toujours  prêt  :  j'attends  qu'on  me  commande  quelque  chose.  »  Il  est  vrai  que  Signoret  ne  pouvait fournir qu'un article, à savoir certains beaux vers d'un certain  modèle,  tandis  que  la  pensée  de  Valéry  se  meut  dans  le  plan  où  coexistent les schèmes des créations, et où il lui est loisible de rêver, je